GURDJIEFF
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miércoles, 16 de agosto de 2017
EXPERIENCIAS Y LIBERTAD
“Se nos desvanece una experiencia y, antes de desaparecer por completo, ya tenemos otra ocupando su lugar. Nuestra máquina está hecha de tal forma que no tiene distintos departamentos donde puedan permanecer simultáneamente varias experiencias. En nosotros sólo hay sitio donde puedan estar las experiencias y, si este sitio está ocupado por experiencias indeseables, no hay duda de que es imposible que lo ocupen experiencias deseables. Tenéis que comprender y admitir como un hecho real que vuestras experiencias no pueden conduciros a ningún logro ni liberación, a no ser que hayáis vivido por medio de ellas. Tenéis que haber tenido experiencias, incluso más de las que podáis imaginar, tanto buenas como malas, pero no podéis permitir que os esclavicen. Al revés, tenéis que hacer uso de ellas para preparar un sitio donde podáis ser libres”.
GURDJIEFF
Fragmento extraído del libro de John G. Bennett HACIENDO UN NUEVO MUNDO
GURDJIEFF
miércoles, 23 de marzo de 2016
LA NUEVA VOLUNTAD
Alguien me empuja hacia arriba por una pendiente de
verde pasto. Hay una zanja. No es muy ancha, pero cruzarla es difícil. Esta
difícil zanja esta en la cima de la colina, llena de osamentas de animales
prehistóricos. Restos de cosas violentas, de bestias de presa, monstruos,
serpientes. Yacen hasta en lo mas profundo del abismo. Hay un tablón para
cruzar la zanja, pero el aire parece estar saturado de un poder que restringe,
como la invisible influencia de un poderoso magneto. Y esto es lo que me
retiene, junto con el temor de salvar la zanja, aunque no sea muy ancha. No
podría decir por cuanto tiempo, pues en todo esto hay un tiempo poco ordinario.
De pronto veo que la he cruzado, me veo al otro lado. ¿Que visión tan maravillosa es la que contemplo?
Veo a alguien que instruye y prepara a unos reclutas.
Eso es todo. A primera vista nada hay de
maravilloso en todo esto. El hombre sonríe. Da a entender, de algún modo, que
no abriga muchas esperanzas de que esto de resultados. Parece no afectarle. No
manifiesta la menor impaciencia cuando le tratan groseramente. La instrucción
ya casi ha terminado, pero esto tampoco le afecta en lo mas mínimo. Es como si
dijese: "Bueno; esto es algo que hay que hacer. No podemos esperar gran
cosa. Hay que ayudarles, aunque no quieren ayuda". Lo que mas me
impresiona es su invulnerabilidad. No le hiere el escarnio ni le enoja la falta
de disciplina. Posee algún extraordinario poder que casi no usa.
Me maravilla que pueda hacerlo así. No podría yo
realizar tan ingrata tarea. Sigo mi camino y, al cabo, llego a un lugar que tal
vez sea una bodega donde se guardan barcos. Mas allá esta el mar.
Cuando despierto, pienso en este hombre. Lo que
hace es tan completamente distinto a lo que haría yo. Precisaría una nueva voluntad.
Esto significa que tendría que ir en un sentido
contrario al que siempre he llevado. Y mucho he pensado en esta nueva
dirección. .Como podría definírmela? Yo hubiese sido muy violento con esos
reclutas. Si, eso es. Y el no demostró violencia alguna. No tenia voluntad para
la violencia. Parecía purificado de toda violencia. Ese era el secreto. Esa era
la fuente del extraño poder que capte en el. Un hombre sin
violencia. Entonces reflexione:
para poder acercarme a el tenia que cruzar la profunda zanja llena de carroñas
de bestias prehistóricas, llena de las osamentas de criaturas violentas. De
algún modo que ignoro se me había conducido al otro lado, y me encontré al
borde de otro país, solamente al borde, pero mas allá de las bestias
prehistóricas. Este era el lugar donde vivía y enseñaba el hombre no violento.
Y los reclutas estaban con el. Era un lote indiferente, pero tal vez
representasen a personas que con el tiempo pudieran aprender algo.
Se hallaba a punto de dar por terminada la lección.
Mas allá estaba el mar, y cerca había barcos amarrados. Seguramente que cuando
terminase la instrucción de los reclutas se iría a algún otro lugar, mas allá
de la tierra. En cuanto a mi, se me había dado solamente un vislumbre del
significado de la nueva voluntad; no era esta una voluntad que se apoyase en la
violencia, ni en los propios deseos. Repito: fue solo un vislumbre. Pues bien
sabia que, salvo en espíritu, no había aun cruzado la zanja llena de carroñas
de un pasado violento, que no la había dejado atrás del todo. No había reclutas
para mi; o bien ¿no serian esos reclutas distintos 'yo' en mi mismo a los que
ese hombre procuraba instruir? Por cierto que ninguno de los barcos era el mío.
Pero, en virtud de este vislumbre, se ya mas prácticamente lo que es ir en un
sentido nuevo, y lo que significa una voluntad purificada de toda violencia.
También se que las posibilidades para ir en pos de esta nueva voluntad y de
este nuevo sentido radican en cada momento de la propia vida, y que siempre lo
olvido.
LA FLECHA EN EL BLANCO, MAURICE NICOLL
viernes, 9 de julio de 2010
EL HOMBRE MÁQUINA, GURDJIEFF
Lo prometido es deuda.
No se si es muy adecuada esta lectura ahora mismo (pelín espesa) con los calores que estamos pasando. La mente está en otras cosas, ya se. Pero como lo he vuelto a releer pues eso, a quien le interese.
Extracto del libro "Fragmentos de una enseñanza desconocida" de Ouspensky. El libro entero (muy recomendable) se puede descargar en el lateral derecho.
Un día, en Moscú, hablaba con G. Acerca de Londres, adonde había estado algunos meses atrás por corto tiempo. Le hablaba de la terrible mecanización que invadía las grandes ciudades europeas y sin la cual era probablemente imposible vivir y trabajar en el torbellino de estos enormes “juguetes mecánicos”.
-La gente se está convirtiendo en máquinas, dije, y no me cabe duda que un día se convertirán en máquinas perfectas. ¿Pero son capaces todavía de pensar? No lo creo. Si trataran de pensar, no serían tan buenas máquinas.
-Sí, contestó G., es cierto, pero sólo en parte. La verdadera pregunta es ésta: ¿de qué mente se sirven en su trabajo? Si usan la mente adecuada, podrán pensar aún mejor en su vida activa en medio de las máquinas. Pero una vez más, con la condición de que usen la mente adecuada.”
No comprendí lo que G. Quería decir por “mente adecuada” y sólo mucho más tarde llegué a comprenderlo.
-En segundo lugar, continuó él, la mecanización de que usted habla no es peligrosa en absoluto. Un hombre puede ser un hombre –recalcó esta palabra- aun trabajando con máquinas. Hay otra clase de mecanización muchísimo más peligrosa: ser uno mismo una máquina. ¿Nunca ha pensado usted en el hecho de que todos los hombres so ellos mismos máquinas?
-Sí, dije, desde un punto de vista estrictamente científico, todos los hombres son máquinas gobernadas por influencias exteriores. Pero la cuestión está en saber si se puede aceptar totalmente el punto de vista científico.
-Científico o no científico, me da lo mismo, dijo G. Quiero que comprenda lo que digo. ¡Mire! Toda esa gente que usted ve –señaló la calle- son simplemente máquinas, nada más.
-Creo comprender lo que usted quiere decir, dije. Y a menudo he pensado cuan pocos son en el mundo los que pueden resistir a esta forma de mecanización y elegir su propio camino.
-¡Este es justamente su más grave error! Dijo G. Usted cree que algo puede escoger su propio camino o resistir a la mecanización; usted cre que todo no es igualmente mecánico.
-¡Pero por supuesto que no! Exclamé yo. El arte, la poesía, el pensamiento, son fenómenos de un orden totalmente distinto.
-Exactamente del mismo orden, dijo G. Estas actividades son exactamente tan mecánicas como todas las demás. Los hombres son máquinas, y de las máquinas no puede esperarse otra cosa que acciones mecánicas.
-Muy bien, le dije, pero ¿no hay quienes no sean máquinas?
-Puede que los haya, dijo G. Pero usted no los puede ver. Usted no los conoce. Esto es lo que quiero hacerle comprender.”
No dejó de extrañarme que insistiera tanto sobre este punto. Lo que decía me parecía evidente e incontestable. Sin embargo, nunca me había gustado las metáforas tan breves que pretenden decirlo todo. Siempre omiten las diferencias. Por mi parte, siempre había sostenido que lo más importante son las diferencias y que, para comprender las cosas, era necesario ante todo considerar los puntos en que difieren. De modo que me pareció extraño que G. Insistiera tanto sobre una verdad que me parecía innegable, siempre y cuando no se hiciera de ella algo absoluto y se le reconocieran algunas excepciones.
-Las personas se asemejan muy poco entre sí, dije, Considero imposible meterlos a todos en el mismo saco. Hay salvajes, hay personas mecanizadas, hay intelectuales, hay genios.
-Nada más exacto, dijo G. Las personas son muy diferentes, pero usted ni conoce, ni puede ver la diferencia real entre ellas. Usted habla de diferencias que sencillamente no existen. Esto debe ser comprendido. Todas las personas que usted ve, que usted conoce, que usted puede llegar a conocer, son máquinas, verdaderas máquinas que solamente trabajan bajo la presión de influencias exteriores, como usted mismo ha dicho. Nacen máquinas y como máquinas mueren. ¿Qué tienen que ver con esto los salvajes y los intelectuales? Ahora mismo, en este preciso momento, mientras hablamos, varios millones de máquinas se esfuerzan en aniquilarse unas a otras. ¿En qué difieren entonces? ¿Dónde están los salvajes, y dónde los intelectuales? Todos son iguales...
“Pero es posible dejar de ser máquina. Es en esto en lo que usted debería pensar y no en las distintas clases de máquinas.”
Esta conversación me recuerda otra.
-¿Qué piensa usted de la psicología moderna? Le pregunté un día a G., con la intención de llegar al tema del psicoanálisis, del cual yo había desconfiado desde el primer día.
Pero G. No me permitió llegar tan lejos.
-Antes de hablar de psicología, dijo él, debemos comprender claramente de qué trata esta ciencia y de qué no trata. El verdadero objeto de la psicología es la gente, los hombres, los seres humanos. ¿Qué psicología –recalcó la palabra- puede haber cuando no se trata sino de máquinas? Para el estudio de las máquinas lo que se necesita es la mecánica y no la psicología. Por eso comenzamos por el estudio de la mecánica. El camino que lleva a la psicología es aún muy largo.
-¿Puede un hombre dejar de ser una máquina? Pregunté.
-¡Ah! Esa es la pregunta, dijo G. (...) Sí, es posible dejar de ser una máquina, pero para esto es necesario, ante todo, conoce la máquina. Una máquina, una verdadera máquina, no se conoce a sí misma, y no puede conocerse. Cuando una máquina se conoce, desde ese instante ha dejado de ser una máquina; por lo menos, ya no es la misma máquina que antes. Ya comienza a ser responsable de sus acciones.
-¿Según usted, esto significa que un hombre no es responsable de sus acciones? Pregunté.
-Un hombre –recalcó la palabra- es responsable. Una máquina no es responsable.”
La suprema ilusión del hombre es su convicción de que puede hacer. Toda la gente piensa que puede hacer, toda la gente quiere hacer, y su primera pregunta se refiere siempre a qué es lo que tiene que hacer. Pero a decir verdad, nadie hace nada y nadie puede hacer nada. Es lo primero que hay que comprender. Todo sucede. Todo lo que sobreviene en la vida de un hombre, todo lo que se hace a través de él, todo lo que viene de él todo esto sucede. Y sucede exactamente como la lluvia cae porque la temperatura se ha modificado en las regiones superiores de la atmósfera, sucede como la nieve se derrite bajo los rayos del sol, como el polvo se levanta con el viento.
“El hombre es una máquina. Todo lo que hace, todas sus acciones, todas sus palabras, sus pensamientos, sentimientos, convicciones, opiniones y hábitos son el resultado de influencias exteriores, de impresiones exteriores. Por sí mismo un hombre no puede producir un solo pensamiento, una sola acción. Todo lo que dice, hace, piensa, siente, todo esto sucede. El hombre no puede descubrir nada, no puede inventar nada. Todo sucede.
“Para establecer este hecho, para comprenderlo, para convencerse de su verdad, es necesario liberarse de miles de ilusiones sobre el hombre, sobre su ser creador, sobre su capacidad de organizar conscientemente su propia vida, etc. Nada de esto existe. Todo sucede: los movimientos populares, las guerras, las revoluciones, los cambios de gobierno, todo esto sucedes. Y sucede exactamente de la misma manera que todo sucede en la vida del hombre como individuo. El hombre nace, vive, muere, construye casas, escribe libros, no como él lo quiere, sino como esto sucede. Todo sucede, el hombre no ama, no odia, no desea, todo esto sucede.
Pero ningún hombre le creerá jamás si usted le dice que él no puede hacer nada. Nada se le puede decir a la gente que le sea más desagradable ni más ofensivo. Es particularmente desagradable y ofensivo porque es la verdad y porque nadie quiere conocer la verdad.
-La gente se está convirtiendo en máquinas, dije, y no me cabe duda que un día se convertirán en máquinas perfectas. ¿Pero son capaces todavía de pensar? No lo creo. Si trataran de pensar, no serían tan buenas máquinas.
-Sí, contestó G., es cierto, pero sólo en parte. La verdadera pregunta es ésta: ¿de qué mente se sirven en su trabajo? Si usan la mente adecuada, podrán pensar aún mejor en su vida activa en medio de las máquinas. Pero una vez más, con la condición de que usen la mente adecuada.”
No comprendí lo que G. Quería decir por “mente adecuada” y sólo mucho más tarde llegué a comprenderlo.
-En segundo lugar, continuó él, la mecanización de que usted habla no es peligrosa en absoluto. Un hombre puede ser un hombre –recalcó esta palabra- aun trabajando con máquinas. Hay otra clase de mecanización muchísimo más peligrosa: ser uno mismo una máquina. ¿Nunca ha pensado usted en el hecho de que todos los hombres so ellos mismos máquinas?
-Sí, dije, desde un punto de vista estrictamente científico, todos los hombres son máquinas gobernadas por influencias exteriores. Pero la cuestión está en saber si se puede aceptar totalmente el punto de vista científico.
-Científico o no científico, me da lo mismo, dijo G. Quiero que comprenda lo que digo. ¡Mire! Toda esa gente que usted ve –señaló la calle- son simplemente máquinas, nada más.
-Creo comprender lo que usted quiere decir, dije. Y a menudo he pensado cuan pocos son en el mundo los que pueden resistir a esta forma de mecanización y elegir su propio camino.
-¡Este es justamente su más grave error! Dijo G. Usted cree que algo puede escoger su propio camino o resistir a la mecanización; usted cre que todo no es igualmente mecánico.
-¡Pero por supuesto que no! Exclamé yo. El arte, la poesía, el pensamiento, son fenómenos de un orden totalmente distinto.
-Exactamente del mismo orden, dijo G. Estas actividades son exactamente tan mecánicas como todas las demás. Los hombres son máquinas, y de las máquinas no puede esperarse otra cosa que acciones mecánicas.
-Muy bien, le dije, pero ¿no hay quienes no sean máquinas?
-Puede que los haya, dijo G. Pero usted no los puede ver. Usted no los conoce. Esto es lo que quiero hacerle comprender.”
No dejó de extrañarme que insistiera tanto sobre este punto. Lo que decía me parecía evidente e incontestable. Sin embargo, nunca me había gustado las metáforas tan breves que pretenden decirlo todo. Siempre omiten las diferencias. Por mi parte, siempre había sostenido que lo más importante son las diferencias y que, para comprender las cosas, era necesario ante todo considerar los puntos en que difieren. De modo que me pareció extraño que G. Insistiera tanto sobre una verdad que me parecía innegable, siempre y cuando no se hiciera de ella algo absoluto y se le reconocieran algunas excepciones.
-Las personas se asemejan muy poco entre sí, dije, Considero imposible meterlos a todos en el mismo saco. Hay salvajes, hay personas mecanizadas, hay intelectuales, hay genios.
-Nada más exacto, dijo G. Las personas son muy diferentes, pero usted ni conoce, ni puede ver la diferencia real entre ellas. Usted habla de diferencias que sencillamente no existen. Esto debe ser comprendido. Todas las personas que usted ve, que usted conoce, que usted puede llegar a conocer, son máquinas, verdaderas máquinas que solamente trabajan bajo la presión de influencias exteriores, como usted mismo ha dicho. Nacen máquinas y como máquinas mueren. ¿Qué tienen que ver con esto los salvajes y los intelectuales? Ahora mismo, en este preciso momento, mientras hablamos, varios millones de máquinas se esfuerzan en aniquilarse unas a otras. ¿En qué difieren entonces? ¿Dónde están los salvajes, y dónde los intelectuales? Todos son iguales...
“Pero es posible dejar de ser máquina. Es en esto en lo que usted debería pensar y no en las distintas clases de máquinas.”
Esta conversación me recuerda otra.
-¿Qué piensa usted de la psicología moderna? Le pregunté un día a G., con la intención de llegar al tema del psicoanálisis, del cual yo había desconfiado desde el primer día.
Pero G. No me permitió llegar tan lejos.
-Antes de hablar de psicología, dijo él, debemos comprender claramente de qué trata esta ciencia y de qué no trata. El verdadero objeto de la psicología es la gente, los hombres, los seres humanos. ¿Qué psicología –recalcó la palabra- puede haber cuando no se trata sino de máquinas? Para el estudio de las máquinas lo que se necesita es la mecánica y no la psicología. Por eso comenzamos por el estudio de la mecánica. El camino que lleva a la psicología es aún muy largo.
-¿Puede un hombre dejar de ser una máquina? Pregunté.
-¡Ah! Esa es la pregunta, dijo G. (...) Sí, es posible dejar de ser una máquina, pero para esto es necesario, ante todo, conoce la máquina. Una máquina, una verdadera máquina, no se conoce a sí misma, y no puede conocerse. Cuando una máquina se conoce, desde ese instante ha dejado de ser una máquina; por lo menos, ya no es la misma máquina que antes. Ya comienza a ser responsable de sus acciones.
-¿Según usted, esto significa que un hombre no es responsable de sus acciones? Pregunté.
-Un hombre –recalcó la palabra- es responsable. Una máquina no es responsable.”
La suprema ilusión del hombre es su convicción de que puede hacer. Toda la gente piensa que puede hacer, toda la gente quiere hacer, y su primera pregunta se refiere siempre a qué es lo que tiene que hacer. Pero a decir verdad, nadie hace nada y nadie puede hacer nada. Es lo primero que hay que comprender. Todo sucede. Todo lo que sobreviene en la vida de un hombre, todo lo que se hace a través de él, todo lo que viene de él todo esto sucede. Y sucede exactamente como la lluvia cae porque la temperatura se ha modificado en las regiones superiores de la atmósfera, sucede como la nieve se derrite bajo los rayos del sol, como el polvo se levanta con el viento.
“El hombre es una máquina. Todo lo que hace, todas sus acciones, todas sus palabras, sus pensamientos, sentimientos, convicciones, opiniones y hábitos son el resultado de influencias exteriores, de impresiones exteriores. Por sí mismo un hombre no puede producir un solo pensamiento, una sola acción. Todo lo que dice, hace, piensa, siente, todo esto sucede. El hombre no puede descubrir nada, no puede inventar nada. Todo sucede.
“Para establecer este hecho, para comprenderlo, para convencerse de su verdad, es necesario liberarse de miles de ilusiones sobre el hombre, sobre su ser creador, sobre su capacidad de organizar conscientemente su propia vida, etc. Nada de esto existe. Todo sucede: los movimientos populares, las guerras, las revoluciones, los cambios de gobierno, todo esto sucedes. Y sucede exactamente de la misma manera que todo sucede en la vida del hombre como individuo. El hombre nace, vive, muere, construye casas, escribe libros, no como él lo quiere, sino como esto sucede. Todo sucede, el hombre no ama, no odia, no desea, todo esto sucede.
Pero ningún hombre le creerá jamás si usted le dice que él no puede hacer nada. Nada se le puede decir a la gente que le sea más desagradable ni más ofensivo. Es particularmente desagradable y ofensivo porque es la verdad y porque nadie quiere conocer la verdad.
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jueves, 27 de mayo de 2010
EL PRÍNCIPE HEMACŪDA
El príncipe Hemacūda, después de escuchar las palabras de Hemalekhā, perdió interés en los objetos externos y se tornó pensativo. Pero los deseos, que se arraigan en uno debido a la fuerza de la costumbre, asaltaban su mente impidiéndole tanto disfrutarlos como renunciar a ellos, lo cual le tenía muy preocupado. Atrapado en las redes de este dilema, no le dijo nada a su amada. Cuando recaía en sus hábitos del pasado, recordaba las palabras de Hemalekhā y se sentía avergonzado de sí mismo. Debido al sufrimiento que agitaba su corazón, su mente se volvió oscilante como un columpio. Llegó un momento en el que ni las comidas, ni las vestiduras, ni los ornamentos, ni las mujeres, ni las cabalgaduras, ni las relaciones sociales, ni los amigos íntimos le causaban placer. Ninguno de los placeres del mundo le atraía. Y, sin embargo, y a pesar de que se lamentaba como un hombre que hubiera perdido toda su fortuna, no era capaz de renunciar por completo a los objetos de los sentidos. Esta situación, en la que ni podía apartarse de sus deseos ni encontraba placer en satisfacerlos por conocer su insignificancia, le producía tal sufrimiento que su piel se volvió macilenta.
…
Después de atender tus enseñanzas, supe que las cosas que antes me parecían placenteras en realidad no lo son. Ahora ya no encuentro nada en el mundo que me dé placer. Un condenado a muerte no puede disfrutar los últimos placeres que el rey le concede, por muy exquisitos que sean; en mi caso es igual ya que a mí tampoco me producen ningún placer, pero aún así, seducido por ellos, sigo buscándolos.
…
Después de atender tus enseñanzas, supe que las cosas que antes me parecían placenteras en realidad no lo son. Ahora ya no encuentro nada en el mundo que me dé placer. Un condenado a muerte no puede disfrutar los últimos placeres que el rey le concede, por muy exquisitos que sean; en mi caso es igual ya que a mí tampoco me producen ningún placer, pero aún así, seducido por ellos, sigo buscándolos.
EL MISTERIO DE LA DIOSA TRIPURA (TRIPURĀ RAHASYA)
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RESETEO, LUEGO EXISTO Ó FUE LILITH
KARMAN, NEGOCIACIÓN O TRANSMUTACIÓN
ENGANCHES, APEGOS Y AMORES VARIOS
domingo, 16 de mayo de 2010
LA VISIÓN DE LO REAL
"Vuelve tus ojos hacia tu interior e intenta comprender que no eres sino consciencia pura. Aquellos que poseen una inteligencia superior perciben el Sí en el instante en el que escuchan a su guru hablar de él. Cuando hablo de ojos no me refiero a los ojos físicos; el ojo al que me refiero es el de la mente, ese ojo gracias al cual uno puede ver durante los sueños. Volver el ojo hacia dentro significa volver la mente hacia dentro, ya que ésta es la única manera de ver lo que ocurre dentro de uno. Cuando una persona quiere mirar algo lo primero que hace es desatender el resto de las cosas y enfocar su atención únicamente en el objeto elegido. Sólo entonces puede percibirlo. Sin este acto de concentración mental ni siquiera vería los objetos que tiene enfrente de él. Con el resto de los sentidos ocurre lo mismo. Cuando la mente está muy concentrada en algo no siente ni el placer ni el dolor. Una mente pura, concentrada en sí misma, es la forma propia del conocedor."
EL MISTERIO DE LA DIOSA TRIPURĀ
TRIPURĀ RAHASYA
Indica Books y José J. de Olañeta, editor
***
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sábado, 30 de enero de 2010
LA EVOLUCIÓN DE LA CONCIENCIA, GURDJIEFF
Para un hombre de cultura occidental es difícil creer y aceptar la idea de que un faquir ignorante, un monje ingenuo, o un yogui retirado del mundo puedan estar en el camino de la evolución mientras que un europeo cultivado, armado de su “ciencia exacta” y de los últimos métodos de investigación, no tiene ninguna oportunidad y gira en un círculo del cual no puede esperar salir.
Eso es porque la gente cree en el progreso y en la cultura. Pero no hay ningún progreso, de ninguna clase. Nada ha cambiado en miles de años. Sólo la forma exterior cambia. La esencia no cambia. El hombre sigue siendo exactamente igual. La gente “culta” y “civilizada” vive movida por los mismos intereses que los salvajes más ignorantes. La civilización moderna está basada en la violencia, la esclavitud y las frases bellas. Pero todas las frases bellas sobre la civilización y el progreso no son más que palabras.
Los hombres son máquinas(1). Las máquinas son necesariamente ciegas, inconscientes. No pueden ser de otra manera y todas sus acciones tienen que corresponder a su naturaleza. Todo sucede. Nadie hace nada. El “progreso” y la “civilización”, en el sentido real de estas palabras, no pueden aparecer sino al término de esfuerzos conscientes. No pueden aparecer como resultado de acciones inconscientes y mecánicas. ¿Qué esfuerzos conscientes puede hacer una máquina? Y si una máquina es inconsciente, lo son también cien y mil máquinas y cientos de miles y millones de máquinas. Ahora bien, la actividad inconsciente de millones de máquinas se reúne necesariamente para el exterminio y la ruina. Es precisamente en las manifestaciones inconscientes o involuntarias en las que reside todo el mal.
...
Consideremos al hombre en el grado actual de su desarrollo. La naturaleza lo ha hecho tal cual es y tomado colectivamente, hasta donde podemos ver, así permanecerá. Los cambios que podrían ir en contra de las exigencias generales de la naturaleza sólo se pueden producir en unidades separadas.
Para comprender la ley de la evolución del hombre, es indispensable captar que esta evolución, más allá de cierto grado, no es en absoluto necesaria, es decir: de ningún modo necesaria para el desarrollo propio de la naturaleza en un momento dado.
Eso es porque la gente cree en el progreso y en la cultura. Pero no hay ningún progreso, de ninguna clase. Nada ha cambiado en miles de años. Sólo la forma exterior cambia. La esencia no cambia. El hombre sigue siendo exactamente igual. La gente “culta” y “civilizada” vive movida por los mismos intereses que los salvajes más ignorantes. La civilización moderna está basada en la violencia, la esclavitud y las frases bellas. Pero todas las frases bellas sobre la civilización y el progreso no son más que palabras.
Los hombres son máquinas(1). Las máquinas son necesariamente ciegas, inconscientes. No pueden ser de otra manera y todas sus acciones tienen que corresponder a su naturaleza. Todo sucede. Nadie hace nada. El “progreso” y la “civilización”, en el sentido real de estas palabras, no pueden aparecer sino al término de esfuerzos conscientes. No pueden aparecer como resultado de acciones inconscientes y mecánicas. ¿Qué esfuerzos conscientes puede hacer una máquina? Y si una máquina es inconsciente, lo son también cien y mil máquinas y cientos de miles y millones de máquinas. Ahora bien, la actividad inconsciente de millones de máquinas se reúne necesariamente para el exterminio y la ruina. Es precisamente en las manifestaciones inconscientes o involuntarias en las que reside todo el mal.
...
Consideremos al hombre en el grado actual de su desarrollo. La naturaleza lo ha hecho tal cual es y tomado colectivamente, hasta donde podemos ver, así permanecerá. Los cambios que podrían ir en contra de las exigencias generales de la naturaleza sólo se pueden producir en unidades separadas.
Para comprender la ley de la evolución del hombre, es indispensable captar que esta evolución, más allá de cierto grado, no es en absoluto necesaria, es decir: de ningún modo necesaria para el desarrollo propio de la naturaleza en un momento dado.
La humanidad no progresa, ni evoluciona. Lo que nos parece ser progreso o evolución es una modificación parcial que puede ser inmediatamente contrabalanceada por una modificación correspondiente en la dirección opuesta.
La humanidad, así como el resto de la vida orgánica, existe sobre la tierra para los fines propios de la tierra. Y es exactamente lo que debe ser para responder a las necesidades actuales de la tierra.
Solo un pensamiento tan teórico y tan alejado de los hechos como el pensamiento europeo moderno (se refiere a 1916 aprox.), podría concebir la posibilidad de la evolución del hombre independientemente de la naturaleza circundante, o considerar la evolución del hombre como una gradual conquista de la naturaleza. Esto es completamente imposible. Ya sea que viva, muera, evolucione o degenere, igualmente el hombre sirve a los fines de la naturaleza, o más bien, la naturaleza se sirve igualmente –aunque quizá por motivos diferentes- de los resultados tanto de la evolución como de la degeneración. La humanidad considerada como un todo jamás puede escapar a la naturaleza, ya que aun en su lucha contra ella, el hombre actúa de conformidad con los fines de la misma. La evolución de grandes masas humanas está en oposición a los fines de la naturaleza. La evolución de un pequeño porcentaje de hombres puede estar de acuerdo con estos fines. El hombre contiene en sí mismo la posibilidad de su evolución. Pero la evolución de la humanidad en su conjunto, es decir, el desarrollo de esta posibilidad en todos los hombres, o en la mayoría de ellos, o aun en un gran número, no es necesaria a los designios de la tierra o del mundo planetario en general, y de hecho, esto podría serle perjudicial o aun fatal. Hay, por consiguiente, fuerzas especiales (de carácter planetario) que se oponen a la evolución de las grandes masas humanas y que las mantienen al nivel en que deben quedar.
Pero las posibilidades de evolución existen y se pueden desarrollar en individuos aislados, con ayuda de los conocimientos y de los métodos apropiados. Tal desarrollo puede efectuarse sólo en interés del hombre, en oposición a las fuerzas y, se podría decir, a los intereses del mundo planetario. Un hombre tiene que comprender esto: que su evolución no interesa sino a él. A ningún otro le interesa. Y no debe contar con la ayuda de nadie. Porque nadie está obligado a ayudarle, y nadie tiene la intención de hacerlo. Por el contrario, las fuerzas que se oponen a la evolución de las grandes masas humanas también se oponen a la evolución de cada hombre. Toca a cada uno el chasquearlas. Mas si un hombre puede chasquearlas, la humanidad no puede hacerlo. Ustedes comprenderán más tarde que todos estos obstáculos son muy útiles; si no existieran, sería necesario crearlos intencionalmente, porque sólo al vencer los obstáculos un hombre puede desarrollar en sí mismo las cualidades que necesita.
Tales son las bases de un concepto correcto de la evolución del hombre. No hay evolución obligatoria, mecánica. La evolución es el resultado de una lucha consciente. La naturaleza no necesita esta evolución; no la quiere y la combate. La evolución no puede ser necesaria sino al hombre mismo, al darse cuenta de su situación y de la posibilidad de cambiarla, cuando se da cuenta de que tiene poderes que nunca emplea, y riquezas que no ve. Y es en el sentido de lograr la posesión de estos poderes y de estas riquezas que la evolución es posible. Pero si todos los hombres, o la mayoría de ellos, comprendieran esto y desearan obtener lo que les pertenece por derecho de nacimiento, la evolución llegaría a ser otra vez imposible. Lo que es posible para cada hombre es imposible para las masas.
…
En cuanto a la evolución, es indispensable convencerse bien, desde el principio mismo, que nunca existe evolución mecánica. La evolución del hombre es la evolución de su conciencia. Y la “conciencia” no puede evolucionar inconscientemente. La evolución del hombre es la evolución de su voluntad, y la “voluntad” no puede evolucionar involuntariamente. La evolución del hombre es la evolución de su poder de “hacer”, y el “hacer” no puede ser el resultado de lo que “sucede”.
(1)- El concepto de Gurdjieff de “hombre máquina” se expondrá en un próximo post.
EXTRAÍDO DEL LIBRO: FRAGMENTOS DE UNA ENSEÑANZA DESCONOCIDA, Ouspensky
Se puede descargar en la barra derecha, abajo.
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viernes, 22 de enero de 2010
GURDJIEFF
UNA PREGUNTA SOBRE EL SABER ANTIGUO
En la vida de la humanidad hay períodos que coinciden generalmente con el comienzo de la declinación de las civilizaciones, cuando las masas pierden irremediablemente la razón y se ponen a destruir todo lo que ha sido creado en siglos y milenios de cultura. Tales períodos de locura, a menudo concordantes con cataclismos geológicos, con perturbaciones climáticas y otros fenómenos de carácter planetario, liberan gran cantidad de esta materia del conocimiento. Se hace entonces necesario un trabajo de recuperación sin el cual ésta se perdería. Es así como el trabajo de recolectar la materia esparcida del conocimeinto coincide frecuentemente con la declinación y la ruina de las civilizaciones.
Este aspecto de la cuestión es claro. Las masas no se preocupan del conocimiento, no lo quieren, y sus jefes políticos, en su propio interés, no trabajan sino para reforzar la aversión y el temor que ellas tienen a todo lo que es nuevo y desconocido. El estado de esclavitud de la humanidad está basado en este temor. Es hasta difícil imaginar el horror de esto. Pero la gente no comprende el valor de lo que pierde de esta manera. Y para captar la causa de tal estado, basta con observar cómo vive la gente, lo que constituye sus razones para vivir, el objeto de sus pasiones o de sus aspiraciones, en qué piensan, de qué hablan, a qué sirven y qué adoran. Vean a dónde va el dinero de la sociedad culta de nuestra época; dejando de lado la guerra (1914), consideren aquello por lo que se paga los más altos precios, a dónde van las muchedumbres más densas. Si se reflexiona un instante acerca de este despilfarro, entonces se hace claro que la humanidad, tal cual es ahora, con los intereses de los cuales vive, no puede esperar otra cosa que lo que tiene. Pero, como ya lo he dicho, nada de esto se puede cambiar.
...
He aquí un aspecto. El otro, como ya lo he dicho, se refiere al hecho de que nadie oculta nada; no hay el menor misterio. Pero la adquisición o la transmisión del verdadero conocimiento exige una gran labor y grandes esfuerzos, tanto de parte del que recibe como del que da. Y aquellos que poseen este conocimiento hacen todo lo que pueden para transmitirlo y comunicarlo al mayor número posible de hombres, para facilitarles su acercamiento y tornarlos capaces de prepararse para recibir la verdad. Pero el conocimiento no puede ser impuesto por la fuerza a aquellos que no lo quieren, y como acabamos de ver, el examen imparcial de la vida del hombre medio, de sus intereses, de lo que llena sus días, demostrará al instante que es imposible acusar a los hombres poseedores del conocimiento de que lo ocultan, de que no quieren transmitirlo o de que no desean enseñar a los otros lo que ellos mismos saben.
Quien desee el conocimiento debe hacer por sí mismo los primeros esfuerzos para encontrar la fuente, para aproximarse a ella, ayudándose con las indicaciones dadas a todos, pero que la gente, por regla general, no desea ver ni reconocer. El conocimiento no puede llegar gratuitamente a los hombres, sin esfuerzos de su parte. Ellos comprenden esto muy bien cuando sólo se trata de conocimientos ordinarios, pero en el caso del gran conocimiento, si es que admiten la posibilidad de su existencia, consideran que es posible esperar algo diferente. Todo el mundo sabe muy bien, por ejemplo, que un hombre tendrá que trabajar intensamente durante varios años si quiere aprender el chino; nadie ignora que para poder captar los principios de la medicina son indispensables cinco años de estudios, y quizás el doble para el estudio de la música o la pintura. Sin embargo, algunas teorías afirman que el conocimiento puede llegarle a la gente sin esfuerzos de su parte, que puede ser adquirido aun en el sueño. El mero hecho de la existencia de tales teorías constituye una explicación adicional del hecho de que el conocimiento no puede llegar a la gente. Sin embargo, no es menos esencial comprender que los esfuerzos independientes de un hombre por alcanzar lo que fuese en esta dirección, por sí mismos, no pueden dar ningún resultado. Un hombre no puede alcanzar el conocimiento sino con la ayuda de aquellos que lo poseen. Esto debe ser comprendido desde el comienzo mismo. Hay que aprender de los que saben.
En la vida de la humanidad hay períodos que coinciden generalmente con el comienzo de la declinación de las civilizaciones, cuando las masas pierden irremediablemente la razón y se ponen a destruir todo lo que ha sido creado en siglos y milenios de cultura. Tales períodos de locura, a menudo concordantes con cataclismos geológicos, con perturbaciones climáticas y otros fenómenos de carácter planetario, liberan gran cantidad de esta materia del conocimiento. Se hace entonces necesario un trabajo de recuperación sin el cual ésta se perdería. Es así como el trabajo de recolectar la materia esparcida del conocimeinto coincide frecuentemente con la declinación y la ruina de las civilizaciones.
Este aspecto de la cuestión es claro. Las masas no se preocupan del conocimiento, no lo quieren, y sus jefes políticos, en su propio interés, no trabajan sino para reforzar la aversión y el temor que ellas tienen a todo lo que es nuevo y desconocido. El estado de esclavitud de la humanidad está basado en este temor. Es hasta difícil imaginar el horror de esto. Pero la gente no comprende el valor de lo que pierde de esta manera. Y para captar la causa de tal estado, basta con observar cómo vive la gente, lo que constituye sus razones para vivir, el objeto de sus pasiones o de sus aspiraciones, en qué piensan, de qué hablan, a qué sirven y qué adoran. Vean a dónde va el dinero de la sociedad culta de nuestra época; dejando de lado la guerra (1914), consideren aquello por lo que se paga los más altos precios, a dónde van las muchedumbres más densas. Si se reflexiona un instante acerca de este despilfarro, entonces se hace claro que la humanidad, tal cual es ahora, con los intereses de los cuales vive, no puede esperar otra cosa que lo que tiene. Pero, como ya lo he dicho, nada de esto se puede cambiar.
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He aquí un aspecto. El otro, como ya lo he dicho, se refiere al hecho de que nadie oculta nada; no hay el menor misterio. Pero la adquisición o la transmisión del verdadero conocimiento exige una gran labor y grandes esfuerzos, tanto de parte del que recibe como del que da. Y aquellos que poseen este conocimiento hacen todo lo que pueden para transmitirlo y comunicarlo al mayor número posible de hombres, para facilitarles su acercamiento y tornarlos capaces de prepararse para recibir la verdad. Pero el conocimiento no puede ser impuesto por la fuerza a aquellos que no lo quieren, y como acabamos de ver, el examen imparcial de la vida del hombre medio, de sus intereses, de lo que llena sus días, demostrará al instante que es imposible acusar a los hombres poseedores del conocimiento de que lo ocultan, de que no quieren transmitirlo o de que no desean enseñar a los otros lo que ellos mismos saben.
Quien desee el conocimiento debe hacer por sí mismo los primeros esfuerzos para encontrar la fuente, para aproximarse a ella, ayudándose con las indicaciones dadas a todos, pero que la gente, por regla general, no desea ver ni reconocer. El conocimiento no puede llegar gratuitamente a los hombres, sin esfuerzos de su parte. Ellos comprenden esto muy bien cuando sólo se trata de conocimientos ordinarios, pero en el caso del gran conocimiento, si es que admiten la posibilidad de su existencia, consideran que es posible esperar algo diferente. Todo el mundo sabe muy bien, por ejemplo, que un hombre tendrá que trabajar intensamente durante varios años si quiere aprender el chino; nadie ignora que para poder captar los principios de la medicina son indispensables cinco años de estudios, y quizás el doble para el estudio de la música o la pintura. Sin embargo, algunas teorías afirman que el conocimiento puede llegarle a la gente sin esfuerzos de su parte, que puede ser adquirido aun en el sueño. El mero hecho de la existencia de tales teorías constituye una explicación adicional del hecho de que el conocimiento no puede llegar a la gente. Sin embargo, no es menos esencial comprender que los esfuerzos independientes de un hombre por alcanzar lo que fuese en esta dirección, por sí mismos, no pueden dar ningún resultado. Un hombre no puede alcanzar el conocimiento sino con la ayuda de aquellos que lo poseen. Esto debe ser comprendido desde el comienzo mismo. Hay que aprender de los que saben.
FRAGMENTOS DE UNA ENSEÑANZA DESCONOCIDA, Ouspensky
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sábado, 9 de enero de 2010
CAIN DE SARAMAGO, CRÓNICA DE LA INTOLERANCIA
En su última novela, José Saramago comparte la tesis sustentada por el antropólogo francés Mauricio Godelier según la cual las sociedades crean sus dioses a su imagen y semejanza. A partir del destino al que Dios condenó a Caín, quien por voluntad divina mató a su hermano, en la novela se desarrolla una trama que se sintetiza en una idea expresada en la frase escrita en la contracarátula: qué diablo de dios es este que para enaltecer a Abel, desprecia a Caín. A través de la disputa que Caín tiene con el Dios que lo condenó a su triste destino y del errante recorrido que el protagonista tiene por los principales pasajes de la biblia, Saramago explora la crueldad que caracteriza a las imágenes religiosas inventadas por los hombres y, en este caso, plasmadas en la biblia.
Saramago enuncia una preocupación que no es estética porque constata cómo en las imágenes de la Biblia se promueve la plena convicción de que sólo quienes siguen a Dios están en lo correcto y cómo la condena a los otros no es una mera acción discursiva, sino que viene acompañada de sometimiento, persecución y sojuzgamiento. El autor se inspira en las acciones reales que hechas a nombre de la religión han sometido o destruido a individuos, a pueblos, a naciones y a continentes enteros. Baste pensar la mutua compañía que han tenido la cruz y la espada en toda empresa civilizatoria de ayer y de hoy.
Para Saramago es inconcebible que las creencias religiosas vengan acompañadas de la promoción del odio y de la exclusión de quienes no comparten las creencias y con su ateísmo profundiza el pensamiento secular y el humanismo.
Con fino humor nos invita a que reflexionemos sobre el peso que tienen las imágenes que inventan las sociedades para justificar acciones que vistas de otro modo serían totalmente injustificables. El ateísmo de Saramago nos invita a ser responsables y éticos por fuera del miedo y de la intolerancia.
Saramago enuncia una preocupación que no es estética porque constata cómo en las imágenes de la Biblia se promueve la plena convicción de que sólo quienes siguen a Dios están en lo correcto y cómo la condena a los otros no es una mera acción discursiva, sino que viene acompañada de sometimiento, persecución y sojuzgamiento. El autor se inspira en las acciones reales que hechas a nombre de la religión han sometido o destruido a individuos, a pueblos, a naciones y a continentes enteros. Baste pensar la mutua compañía que han tenido la cruz y la espada en toda empresa civilizatoria de ayer y de hoy.
Para Saramago es inconcebible que las creencias religiosas vengan acompañadas de la promoción del odio y de la exclusión de quienes no comparten las creencias y con su ateísmo profundiza el pensamiento secular y el humanismo.
Con fino humor nos invita a que reflexionemos sobre el peso que tienen las imágenes que inventan las sociedades para justificar acciones que vistas de otro modo serían totalmente injustificables. El ateísmo de Saramago nos invita a ser responsables y éticos por fuera del miedo y de la intolerancia.
Fragmento del artículo de José Antonio Figueroa publicado aquí.
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La visión lúcida, a veces casi infantil y literal del Antiguo testamento que expone Saramago en su último libro obliga a reflexionar sobre los aspectos más dogmáticos de la religión católica y sobre la imagen que esta presenta de un dios absolutamente lejano, cruel, caprichoso y nada espiritual.
MCD, ENE-10
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