ĪŚVARAPRAŅIDHĀNA

El último de los Niyamas es, sin lugar a dudas, el compendio o la culminación de Yama y Niyama.
El objetivo final hacia el que nos conduce su práctica es darse cuenta de lo que en realidad somos, de lo que podemos “hacer” o “no hacer”.
Llegar a la inacción en la acción.

Estamos convencidos de que somos totalmente dueños de nuestros actos y consecuentemente creemos que nos pertenecen las consecuencias de esos mismos actos y que merecemos conseguir el éxito en todo lo que ponemos nuestro esfuerzo. Pero el éxito es relativo y lo que cuenta es el esfuerzo, la intención y el porqué lo hacemos, no el resultado. El resultado nunca puede pertenecernos porque si pretendemos apropiárnoslo caemos de lleno en las redes del apego y nada de lo que hicimos para conseguirlo servirá, no habremos aprendido nada.

El apego a las situaciones agradables, a las cosas que alimentan nuestro ego nos impide actuar correctamente ya que supeditamos nuestras acciones a nuestros deseos.

Actuamos en función de nuestros deseos físicos o emocionales y adaptamos las consecuencias de estos mismos actos a nuestras expectativas. Así estamos inmersos en un círculo vicioso en el que las consecuencias de los actos generan más deseos (de apego o de rechazo) y estos deseos generan más acciones para conseguirlos y así hasta el infinito.

La meditación ayuda a darse cuenta de esta situación repetitiva y absurda. Darse cuenta ayuda a ver cual es el origen, de dónde vienen estos deseos y porque los realizamos.
Cuando sabemos cual es el origen llegamos a īśvarapraņidhāna.

MCD, ABRIL-10

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Īśvarapraņidhāna es la renuncia a los frutos de nuestras acciones, sumisión a lo absoluto. No es la acción lo que cuenta, sino la intención que se esconde detrás. Hay que encontrar la forma de hacer que las acciones surjan del amor auténtico y ofrecerlas a lo Divino. Esto conduce a la liberación ante el apego y las ilusiones de éxito y fracaso.
La sumisión a lo absoluto, el desprendimiento, īśvarapraņidhāna, supone el abandono de todos los frutos de la acción a favor del Sí Mismo Especial (īśvara, Dios, Totalidad, Ello, lo Absoluto, etc.) a que se hacer referencia en los Yoga Sūtras; con esta recomendación se persigue actuar correctamente, con el fin de cumplir con el propio deber, por el deber mismo.

A través de la devoción al ser supremo se logra plenamente la interiorización completa (YS.II.45)

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CREER O NO CREER

VIJÑANA BHAIRAVA TANTRA (II)

72. A la ilusión (Maya) se le llama «aquello que desorienta». La función de las «cinco corazas» (determinación, discriminación, apego, tiempo y espacio) es la de delimitar, y cada una de las corazas tiene otras. Pero si se considera que todo eso (Maya y las corazas determinantes) son simples atributos de lo Real, ¿porque rechazarlos? (pudiendo usar lo ilusorio como camino de retorno a lo Real).

83. Todos los seres que poseen un cuerpo tienen una percepción idéntica del sujeto y del objeto. Pero lo que caracteriza a los yoguis, es su atención sin defecto en la unión del sujeto y del objeto, (sin estar perdidos en las cosas).

88. Cuando, habiendo perdido el camino, se ha corrido y dado vueltas en todos los sentidos, hasta el punto de caer por tierra extenuado; entonces, cuando la agitación ya se ha reabsorbido, gracias al cese de la efervescencia de la energía, la condición suprema se manifiesta.

MCD- PRÁCTICA FEBRERO-10

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ENSEÑANZAS SECRETAS

"Oh Diosa, acabo así de exponerte esta suprema ambrosía que nada podría sobrepasar. No se debe nunca divulgar a alguien que no sea discípulo de la Consciencia-Energía (porque le crearía una perturbación), que sea malo, duro de corazón o falto de devoción hacia su Guru. Por el contrario, no se tenga duda en dispensarlo a esos seres de intuición intelectual pura en los que la duda no aflora jamás, a esos héroes, esos seres magnánimos, todos aquellos que veneran el linaje iniciático de los maestros y que las pondrán en práctica. Porque sin práctica, la transmisión se diluye, y aquellos que han tenido la maravillosa ocasión de recibir esas enseñanzas vuelven al sufrimiento y a la ilusión a pesar de que han tenido un tesoro eterno en las manos".

Fragmento final del VIJÑANA BHAIRAVA TANTRA

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SABIDURIA

VIJÑANA BHAIRAVA TANTRA

44. Cuando la potencia del aliento se eleva, todo el conjunto de las diversas actividades se derrumba: poco a poco, en el momento en el que un hormigueo es sentido, la suprema voluptuosidad se propaga.

45. En el intervalo entre el "fuego"(comienzo del acto sexual) y el "veneno" (final del acto sexual), que se fije la Consciencia que no es otra cosa que gozo. Entonces la Consciencia se aísla, se colma de aliento, y se une a la beatitud del amor.

46. Al final de la unión, en el instante en el que acaba la absorción en la intensa energía de la mujer, es el Gozo de la Realidad de Brahman lo que se esta disfrutando: y es eso lo que se llama precisamente "gozo intimo".

47. Incluso en ausencia de una pareja, el flujo de felicidad puede producirse si se rememora intensamente la alegría y el gozo que nos han dado sus caricias, sus besos, sus abrazos (haciendo el delicado y difícil recorrido de retorno desde el gozo sensorial al gozo del Ser).

http://www.terra.es/personal/javierou/kyvb.htm

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CREER O NO CREER

No creáis sobre la base de la fe de las tradiciones, a pesar de que hayan sido honradas desde hace muchas generaciones y en muchos lugares.

No creáis una cosa porque muchos hablen de ella.

No creáis basándoos en la fe de los sabios de los tiempos pasados.

No creáis lo que habéis imaginado pensando que un dios os lo ha inspirado.

No creáis nada en base sólo a la autoridad de vuestros maestros o vuestros sacerdotes.

Después de examinarlo, creed en lo que hayáis experimentado por vosotros mismos y reconocido como razonable, en lo que está en conformidad con vuestro bien y con el de los demás.

(Kalama Sutta)

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COMBINAR LA ACCIÓN CON LA RESPIRACIÓN

¿Qué es el tiempo? El tiempo es una particular sucesión de momentos. Igual que una línea que esta compuesta de puntos, de puntos unidos uno a otro. Varios puntos componen la línea. Por tanto, una línea no tiene entidad alguna. Una línea es, en último término, solo puntos. De forma similar, el tiempo no tiene ninguna entidad. El tiempo no es nada mas que la composición de varios momentos que, sucesivamente, forman un segundo, un minuto, una hora. Solo hay momentos; el momento es la única entidad. Y varios momentos componen un milisegundo; otros mas componen un segundo; unos cuantos más hacen un minuto, y así sucesivamente. Por tanto, el momento es la entidad real, y por eso habéis oído a Guruji hablar varias veces sobre “conciencia momento a momento” —es decir, puedes formar una cadena de conciencia si continuamente eres consciente de cada momento. Muchos filósofos dicen que deberías estar en el presente, nunca en el pasado o en el futuro. ¿Cuál es la formula para estar en el presente, y cuál es la formula para no estar en el pasado o en el futuro? Es ser consciente... ¿Consciente de qué? Del presente. Pero entonces, ¿cómo puedes permanecer siempre en el presente si, a cada momento, hay cambios? En este momento estas aquí; en el próximo momento estas allí. ¿Dónde estas ahora en el presente? Estas fluyendo. Es decir, estas en la línea que no existe. ¿Qué estas haciendo en este momento? No estas hablando conmigo. No. Estoy escuchándote. Eso no es el presente. ¿Cuál es el presente? El presente es tu respiración. ¿Puedes oir dejando de respirar? ¡No por mucho tiempo! El punto fundamental es que la respiración es lo único de acuerdo a lo cual tú existes en este momento. Y, por consiguiente, el darse cuenta de la respiración es estar en el presente. En otro caso estas saltando. Supongamos que estas haciendo Sirsasana y piensas: “voy a permanecer consciente de mi mente”, pero estas saltando continuamente de los dedos de las manos a los pies, de la espalda al pecho, de la cabeza a los tobillos. ¿Dónde estas en el presente? Estas en el espacio. Por tanto, si quieres estar en el presente, el yoga más esotérico nos dice que tienes que darte cuenta de la respiración. Cuando estas en la respiración, escudriñas cada momento; si observas tu respiración, cada momento se halla bajo vigilancia. Ahora, tu no estas en el presente; por eso puedes estar pensando mientras yo hablo. Por tanto, si me estas escuchando, no estas en el presente. En muchas ocasiones, no estaremos sincronizados pues yo estaré diciendo algo y tu pensando. Puedo decir la siguiente palabra, pero tú aún estarás en la palabra anterior, porque estarás pensando en ella. Entonces, si estas escuchándome, no creas que estas en el presente. No puedes estar en el presente. Puedo hacer una pausa durante un momento, pero tu aún mantienes algo en tu mente. ¿Cómo puedes decir que estas escuchándome cuando en realidad estoy callado? Tu no estas callado; estas pensando en lo que he dicho. Por eso el yoga esotérico afirma que debes ser consciente de la respiración, del aliento, para poder estar en el presente. Mientras observes la respiración yóguica estarás en el presente. No podemos hacer eso si tenemos que hacer otras cosas. Bueno. ¿Qué es el yoga? ¡Si estas haciendo yoga, entonces eso mismo es lo que se supone que tienes que hacer! Yoga es estar con la respiración; es estar con tu propia respiración. Estar con tu propia respiración es permanecer en el presente. No hay otra forma para estar en el presente. Así no perderás el flujo. Se puede interrumpir, se puede desviar. Mientras hablo, es posible que pienses en algún momento en tu almuerzo, o en alguna cosa en otra ciudad. Puede que pienses algo asi como “¿qué estarán haciendo los niños?”. En el menor momento puede aparecer la desviación. No hay otra forma de estar en el presente que con la respiración yóguica. Por eso el yoga esotérico insiste en la respiración. Los filósofos han dicho: “olvida el pasado y no pienses en el futuro”. ¡Eso es una tontería! Puede que nunca lo consigas. Solo sucederá si contemplas tu respiración yóguica. Cuanto más te unas a la respiración, más capaz serás de permanecer en el presente. ¿Podemos permanecer unidos a la respiración en todo momento? Eso es lo deseable. Si eres un yogui, eso es lo que sucederá. Estas en el camino; si continúas intentándolo, eso es lo que sucederá. No será durante veinticuatro horas; si lo haces durante veinticuatro horas, estarás en samadhi. Es como en todas nuestras acciones: tenemos que mantenernos a cierta distancia para poder estar con la respiración y ser activos al mismo tiempo. Quizás, la conexión debiera estar ahí. Esa es la razón por la que tienes que intentar combinar la acción con la respiración.

B.K.S. Iyengar, Luz sobre los Yoga Sutras de Patañjali.

Mario Stanciu, 2006

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