CAJÓN DE SASTRE DE UNA HORMIGA DISIDENTE







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miércoles, 23 de marzo de 2016

LA NUEVA VOLUNTAD




Alguien me empuja hacia arriba por una pendiente de verde pasto. Hay una zanja. No es muy ancha, pero cruzarla es difícil. Esta difícil zanja esta en la cima de la colina, llena de osamentas de animales prehistóricos. Restos de cosas violentas, de bestias de presa, monstruos, serpientes. Yacen hasta en lo mas profundo del abismo. Hay un tablón para cruzar la zanja, pero el aire parece estar saturado de un poder que restringe, como la invisible influencia de un poderoso magneto. Y esto es lo que me retiene, junto con el temor de salvar la zanja, aunque no sea muy ancha. No podría decir por cuanto tiempo, pues en todo esto hay un tiempo poco ordinario. De pronto veo que la he cruzado, me veo al otro lado. ¿Que visión tan maravillosa es la que contemplo? Veo a alguien que instruye y prepara a unos reclutas.
Eso es todo. A primera vista nada hay de maravilloso en todo esto. El hombre sonríe. Da a entender, de algún modo, que no abriga muchas esperanzas de que esto de resultados. Parece no afectarle. No manifiesta la menor impaciencia cuando le tratan groseramente. La instrucción ya casi ha terminado, pero esto tampoco le afecta en lo mas mínimo. Es como si dijese: "Bueno; esto es algo que hay que hacer. No podemos esperar gran cosa. Hay que ayudarles, aunque no quieren ayuda". Lo que mas me impresiona es su invulnerabilidad. No le hiere el escarnio ni le enoja la falta de disciplina. Posee algún extraordinario poder que casi no usa.
Me maravilla que pueda hacerlo así. No podría yo realizar tan ingrata tarea. Sigo mi camino y, al cabo, llego a un lugar que tal vez sea una bodega donde se guardan barcos. Mas allá esta el mar.
Cuando despierto, pienso en este hombre. Lo que hace es tan completamente distinto a lo que haría yo. Precisaría una nueva voluntad.
Esto significa que tendría que ir en un sentido contrario al que siempre he llevado. Y mucho he pensado en esta nueva dirección. .Como podría definírmela? Yo hubiese sido muy violento con esos reclutas. Si, eso es. Y el no demostró violencia alguna. No tenia voluntad para la violencia. Parecía purificado de toda violencia. Ese era el secreto. Esa era la fuente del extraño poder que capte en el. Un hombre sin violencia. Entonces reflexione: para poder acercarme a el tenia que cruzar la profunda zanja llena de carroñas de bestias prehistóricas, llena de las osamentas de criaturas violentas. De algún modo que ignoro se me había conducido al otro lado, y me encontré al borde de otro país, solamente al borde, pero mas allá de las bestias prehistóricas. Este era el lugar donde vivía y enseñaba el hombre no violento. Y los reclutas estaban con el. Era un lote indiferente, pero tal vez representasen a personas que con el tiempo pudieran aprender algo.
Se hallaba a punto de dar por terminada la lección. Mas allá estaba el mar, y cerca había barcos amarrados. Seguramente que cuando terminase la instrucción de los reclutas se iría a algún otro lugar, mas allá de la tierra. En cuanto a mi, se me había dado solamente un vislumbre del significado de la nueva voluntad; no era esta una voluntad que se apoyase en la violencia, ni en los propios deseos. Repito: fue solo un vislumbre. Pues bien sabia que, salvo en espíritu, no había aun cruzado la zanja llena de carroñas de un pasado violento, que no la había dejado atrás del todo. No había reclutas para mi; o bien ¿no serian esos reclutas distintos 'yo' en mi mismo a los que ese hombre procuraba instruir? Por cierto que ninguno de los barcos era el mío. Pero, en virtud de este vislumbre, se ya mas prácticamente lo que es ir en un sentido nuevo, y lo que significa una voluntad purificada de toda violencia. También se que las posibilidades para ir en pos de esta nueva voluntad y de este nuevo sentido radican en cada momento de la propia vida, y que siempre lo olvido.

LA FLECHA EN EL BLANCO, MAURICE NICOLL

viernes, 10 de junio de 2011

SUBYUGACIÓN

Ciegos, sordos, mudos.
Los hombres atados a su propio deseo inalcanzable pervierten el único modo de liberación posible:
el amor.

Altiva, herida,  vengativa.
La mujer renuncia a su placer por el poder de subyugar al hombre, haciéndose cómplice así de la perversión del amor.







Subyugar:  1. tr. Avasallar, sojuzgar, dominar poderosa o violentamente. U. t. c. prnl.

                   2. tr. embelesar.
Embelesar:1. tr. Suspender, arrebatar, cautivar los sentidos. U. t. c. prnl.

MCD, JUN-11

domingo, 6 de febrero de 2011

LA CIENCIA MODERNA CONFIRMA LA VISIÓN TÁNTRICA DEL COSMOS

El tantra supera —¡y de lejos!— el culto del sexo al que cierto público lo reduce con demasiada frecuencia. Ante todo es una tradición iniciática, lo cual es casi una tautología, puesto que toda tradición es iniciática, es decir, se transmite mediante un simbolismo y/o una mitología. Preciso: «iniciática» significa un enfoque intuitivo, no discursivo, no intelectual, no racional, de lo real y de los resortes ocultos para integrarse a él. Toda Tradición procede así, al contrario de la ciencia, que por definición constituye un conjunto organizado de conocimientos relativos a los hechos y a las leyes del universo manifiesto. La ciencia se sitúa deliberadamente en el nivel cerebral puro, y una de las cualidades esenciales que se atribuye es la objetividad. Sin embargo, y a pesar de las apariencias, la visión tántrica y la científica, lejos de excluirse, se completan.

No piensa lo mismo el científico, para quien nada es más anticuado, incluso primario, que el simbolismo o el mito, y la única concesión que podría en rigor consentir sería convertirlos en tema de estudio... En cuanto a servirse de ellos para su evolución personal o para captar la esencia del cosmos, ¡ni hablar! ¿Sorprendente? No, pues nuestro tipo de civilización debe lo esencial de su desarrollo y de su originalidad a la ciencia y a su corolario, la tecnología; jamás la humanidad adquirió tanto saber en tan poco tiempo, jamás dispuso de semejante potencia material. Y de aquí a considerar que el enfoque técnico-científico es el único válido hay un pequeño paso, que se da rápidamente.

El precio pagado por esos logros innegables es una hipertrofia del intelecto, que mide, pesa, compara, deduce leyes, etc. Esta actividad, tan eficaz a nivel práctico, apenas araña la superficie de las cosas y cierra el acceso a las realidades últimas ocultas detrás de los fenómenos. La ciencia, incluso cuando descubre el núcleo del átomo o revela, los secretos de la célula, incluso cuando explora los vertiginosos abismos intergalácticos, se queda en la superficie: el observador debe permanecer neutro y no implicarse de ninguna otra forma.

Paradójicamente, cuanto más cree el intelecto acercarse a las realidades últimas, más se le escapan. Esta carrera sin fin me recuerda una experiencia de cuando tenía diez años. Era después de una tormenta, y veo todavía ese maravilloso arco iris, tan luminoso sobre un fondo de nubes de color antracita. Era tan definido que parecía colocado sobre la hierba del prado mojado por el chaparrón, justo delante de una hilera de sauces. Rápidamente me subí a mi nueva bicicleta y corrí a ver el prado más de cerca. Decepción: cuanto más avanzaba, más «reculaba» el arco iris, y cuando llegué a la altura de los sauces, me hacía burla delante del bosquecillo. La realidad última es ese arco iris que la ciencia persigue en vano...

Para la ciencia esto podría incluso ser estimulante si no desembocara en un callejón sin salida. De hecho la ciencia, hija del intelecto y madre de la tecnología, crea más problemas de los que resuelve.

Por definición el intelecto sólo puede razonar y calcular fríamente. Entonces, cuando la ciencia se auto-define como «objetiva» es verdad, pero en el sentido literal: lleva al universo al rango de simple «objeto», universo él mismo poblado de una infinidad de otros «objetos», y todo se convierte en «objeto», incluso lo viviente. Así es como el hombre moderno ha terminado por cavar un abismo entre su universo tecnológico artificial y la naturaleza, entre sus abstracciones intelectuales y la vivencia real. Bajo el pretexto de «desmistificar», el intelecto desmitifica, desacraliza.

Cuando ya nada es sagrado, ni siquiera la vida, todo es muy práctico: ya nada impide saquear los recursos naturales, sin vergüenza ni remordimientos, y el hombre no se frena hasta que él mismo se siente amenazado ¡y ni siquiera entonces! Los animales-objetos son sometidos a la «buena» voluntad del hombre, que fríamente fabrica en serie vacas, cerdos, terneros, aves, siempre que dé ganancias, y el insensible intelecto ignora sus sufrimientos: ¡eso no le concierne!

La crisis del mundo moderno, que ya nadie niega, salvo los que no quieren ver ni entender nada, ¿tiene otro origen? Habiéndose enajenado de la naturaleza, el hombre se ha enajenado de sí mismo; es un desarraigado, y como todo árbol desarraigado, desaparecerá, a menos que vuelve a encontrar sus raíces...
…
Sería irreal querer renunciar al intelecto y su conquista, la ciencia, pero para evitar que esta herramienta incomparable se vuelva esterilizante, es urgente añadirle el aspecto simbólico, incluso mitológico. Creo que es posible conciliar Nataraja y la física moderna, punta de lanza de la ciencia.
...
La física moderna y el pensamiento oriental son compatibles y complementarios. Para el físico, a medida que la física nuclear progresa, nuestro mundo visible, familiar, tranquilizador, compacto, da paso a un universo extraño, inaprensible, que se disuelve en fórmulas matemáticas. Los objetos, que nuestros sentidos nos presentan como sólidos e impenetrables, se convierten en vacío, en campos giratorios de fuerza. Desamparada, la mente renuncia a comprender y es probable que con el paso de los años el divorcio entre el intelecto y lo real se acentúe y con ello nuestro desasosiego. El tantra, por sus mitos y sus símbolos que trascienden el intelecto, puede disipar ese vértigo mental.
...
Ha llegado, pues, el tiempo de conciliar y reconciliar la ciencia y el tantra. Para el físico, la percepción directa de la realidad es una experiencia nueva y que deja marca. Para el tantra, es natural que la ciencia moderna confirme la visión tántrica del cosmos.

Fragmentos del libro: TANTRA, EL CULTO DE LO FEMENINO, de Andrè Van Lisebeth



 

sábado, 15 de enero de 2011

MEDITACIÓN TÁNTRICA

Una contemplación neutra

La contemplación propuesta es neutra porque es universal: el creyente, cualquiera que sea su religión, puede practicarla, lo mismo que el ateo.
La āsana de meditación usual es una posición sentada, pero esta vez se requiere la actitud fetal: el dibujo que vemos al pie no necesita comentarios, excepto para precisar que la columna vertebral en media luna repite aquí la forma que tenía en el útero materno. Es esencial, pues en alguna parte la memoria corporal asocia esta forma de la columna con el estado fetal y con su riqueza, que se trata de recuperar.

El tema: un paisaje nocturno. Imagino una playa desierta hace algunos miles de años. Ante mí se extiende la inmensidad del océano de los orígenes. Además de «esa sombría claridad que cae de las estrellas», añado al firmamente una delgada luna en cuarto creciente. Todo se refleja en el agua. Contemplo este espectáculo eterno y dejo lentamente que el cuarto creciente se convierta en luna llena, lo que me extrae del tiempo lineal y me inserta en el tiempo cíclico.

El aire es suave, la noche tan tibia como el agua. El océano respira: una ola suave se deshace sobre la playa, se estira, deja su espuma un instante y luego refluye hacia el mar. La siguiente vuelve a subir a la arena, deja su espuma y refluye, y así sucesivamente. El lector lo ha adivinado: la respiración acompaña cada ola. La ola sube y yo inspiro, la ola deja la espuma y yo retengo el aliento, la ola refluye y yo vacío mis pulmones, espero uno o dos segundos y luego reinspiro con la ola siguiente... El OM imaginado acompaña la inspiración y la espiración. Así, acunado por las olas, me integro a la vida marina hasta percibir que el océano es un gigantesco organismo viviente, cuna de toda vida y símbolo de lo Indiferenciado. ¿Tiempo que dura esta contemplación? El que quiera mientras me sienta bien...
Luego, en el horizonte, poco a poco el cielo palidece, después enrojece. Por último, con la majestuosa lentitud que tiene en la realidad, el Sol emerge y se eleva, glorioso, en el cielo sereno, limpio de nubes.
Contemplo su disco anaranjado encima del horizonte, y se vuelve esférico. Su dulce calor penetra el aire, el agua, la arena, envuelve mi cuerpo. ¡Qué felicidad este sol matutino! Sin embargo no olvido las olas, que marcan siempre el ritmo de mi respiración y el OM. Me impregno a la vez de vitalidad y de serenidad. Cuando mi mente se aparte por sí misma del sol y del mar, detendrá mi contemplación interior, abriré los ojos y volveré a vestirme, sin prisas, por supuesto.
Si esta contemplación se hace al atardecer, el guión es al revés: el Sol se hunde en el océano, el cielo crepuscular se oscurece, la noche calmada y serena apacigua mi mente La Luna llena decrece, se vuelve cuarto menguante y luego desaparece. En el firmamento las estrellas y los planetas brillan con toda su luz y animan el agua con sus reflejos. En el océano maternal y protector la vida se duerme. ¡Esta contemplación es insuperable para preparar un sueño feliz!

TANTRA, EL CULTO DE LO FEMENINO, Andrè Van Lysebeth

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jueves, 6 de enero de 2011

TANTRA I


Uniendo el radical tan (estirar, extender) y el sufijo tra (que indica la instrumentalidad), tenemos tantra, literalmente, instrumento de expansión del campo de la conciencia ordinaria, a fin de acceder a lo supraconsciente, raíz del ser y receptáculo de poderes desconocidos que el tantra quiere despertar y utilizar.

Tantra significa [también] «oficio de tejer, tejido», y esto parece no tener relación alguna con una doctrina. El tantra percibe el universo como un tejido donde todo se imbrica, todo se sostiene, todo actúa sobre todo.

Para el tantra el universo es Conciencia y Energía asociadas. En la práctica, esto lleva al respeto total de toda vida, sea animal, vegetal o bacteriana. Cuando alguien perjudica cualquier forma de vida perjudica su propia vida: la ecología se vuelve cósmica.

Para el tántrico, el cuerpo es un templo viviente. Durante siglos, el drama de Occidente ha sido oponer la carne al espíritu, pero el tantra no ve frontera alguna entre los dos, ni siquiera una diferencia de naturaleza intrínseca. La salud, lejos de ser un lujo o el fruto del azar, se convierte en un deber. El primero de nuestros deberes. Un jefe de Estado que no se ocupe de la felicidad y la salud de su pueblo deja incumplido su primer deber. Y para «mí», potentado que reina sobre miles de millones de individuos celulares, el primer deber es asegurar la integridad, la salud y la felicidad de la república celular en general, de cada célula en particular. Es lógico que el hatha yoga, que nos da los medios para ello, provenga del tantra.

El tantra no aporta ningún dogma —felizmente—, pero eso no implica que un adepto tántrico deba rechazar los suyos, si los tiene. Si su religión se los propone, perfecto, pero el tantra en sí no se los proporcionará. El tantra, que entre otras cosas es una búsqueda de lo Real, no está, pues, en conflicto ni con la ciencia, ni con la religión: nada nos obliga a aceptar la idea de una conciencia que impregna todo el universo material. Para el tantra, la conciencia no es un principio metafísico, sobrenatural, sino una propiedad fundamental del universo material, en el sentido más amplio del término.

Nuestra civilización, basada en [esos] falsos valores de patriarcado, está en plena crisis, incluso en el plano material. Para evitar la autodestrucción, hay que volver a despertar el culto de la feminidad, que es el único culto que permite el pleno desarrollo tanto del hombre como de la mujer.

***

Fragmentos extraídos del libro: TANTRA, EL CULTO DE LO FEMENINO, de Andrè Van Lysebeth, que se puede descargar aquí.
 
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PRACTICA SOBRE EL VIJÑANA BHAIRAVA TANTRA
VIJÑANA BHAIRAVA TANTRA (III) CRISTALIZANDO
SEMINARIO DE TANTRA YOGA

martes, 30 de noviembre de 2010

TRES MODOS DE HACER EL AMOR


La sabiduría Tántrica ha establecido (por medio de experiencias y observaciones milenarias) que existen tres tendencias básicas que se pueden manifestar en las relaciones de pareja.

El amor estrictamente físico, que muchas veces es cruel, violento, egoísta y que determina que la gente se trate recíprocamente como animales o como objetos inanimados. En la tradición Tántrica este tipo de hacer el amor es simbolizado por el color negro.

Relaciones amorosas pasionales que son intensas, románticas e incitantes. En este caso el color simbólico es el rojo. Este tipo de relaciones es superior a las relaciones estrictamente físicas, pero en la mayoría de los casos este tipo de relaciones provocan la aparición de frustraciones. Más que todo son semejantes a una batalla donde el más fuerte posee al más débil.

Relaciones amorosas que son profundamente armoniosas, místicas y espirituales. Este tipo de relaciones excluyen por completo cualquier tipo de problemas relacionados con la posesividad, violencia, egoísmo o frustraciones. El control de la energía sexual evoluciona por si mismo a través del estado general de armonía profunda que se establece entre los dos. De hecho, esto es el amor Tántrico que combina la energía sexual con la práctica espiritual. En la tradición oriental está simbolizado por el resplandor del sol que difunde luz blanca resplandeciente, que aleja las limitaciones de la personalidad individual.

La mayoría de la gente experimenta los primeros dos tipos de relaciones. Por consiguiente, las parejas muchas veces pasan a través de momentos de dilemas y de periodos en los cuales las relaciones sexuales ya no tienen sentido para ninguno de los dos o aún por periodos en los cuales simplemente se renuncia a las "tareas" amorosas y a los placeres. Y cuando se superan los estados o momentos de este tipo, los dos manifiestan la tendencia de exagerar, a ir al otro extremo. Por consiguiente, experimentan muy cortos periodos de equilibrio emocional y armonía erótica. Este tipo de parejas tienen una fluctuación continua, casi como su destino que estara irremediablemente conectado a una sinuosidad.

A través de la transfiguración extática del amor Tántrico, la amplitud de dicha sinuosidad se reduce gradualmente, hasta que desaparece por completo. Por consiguiente, van a parar las actitudes y los estados característicos de la pareja en continua fluctuación, lo que le permitirá a los componentes de la pareja disfrutar de un estado permanente de armonía y equilibrio. Así, la sinuosidad se trasformará gradualmente en una línea constantemente ascendente porque las cosas desagradables que existen y se manifiestan en el ambiente donde viven, ya no podrán entorpecer los estados de conciencia alcanzados.

Dedicado a Curiyú del Nido de Serpientes y a Mario Scala, mi amigo italiano, nacido en Francia, que renunció a su nacionalidad italiana para no hacer la mili.

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VIJÑANA BHAIRAVA TANTRA
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miércoles, 10 de noviembre de 2010

SER ORIGINAL

SER ORIGINAL NO ES HACER COSAS EXTRAÑAS
SINO IR AL ORIGEN

Antoni Gaudí


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viernes, 9 de julio de 2010

EL HOMBRE MÁQUINA, GURDJIEFF




Lo prometido es deuda.

No se si es muy adecuada esta lectura ahora mismo (pelín espesa) con los calores que estamos pasando. La mente está en otras cosas, ya se. Pero como lo he vuelto a releer pues eso, a quien le interese.
Extracto del libro "Fragmentos de una enseñanza desconocida" de Ouspensky. El libro entero (muy recomendable) se puede descargar en el lateral derecho.

Un día, en Moscú, hablaba con G. Acerca de Londres, adonde había estado algunos meses atrás por corto tiempo. Le hablaba de la terrible mecanización que invadía las grandes ciudades europeas y sin la cual era probablemente imposible vivir y trabajar en el torbellino de estos enormes “juguetes mecánicos”.
-La gente se está convirtiendo en máquinas, dije, y no me cabe duda que un día se convertirán en máquinas perfectas. ¿Pero son capaces todavía de pensar? No lo creo. Si trataran de pensar, no serían tan buenas máquinas.
-Sí, contestó G., es cierto, pero sólo en parte. La verdadera pregunta es ésta: ¿de qué mente se sirven en su trabajo? Si usan la mente adecuada, podrán pensar aún mejor en su vida activa en medio de las máquinas. Pero una vez más, con la condición de que usen la mente adecuada.”
No comprendí lo que G. Quería decir por “mente adecuada” y sólo mucho más tarde llegué a comprenderlo.
-En segundo lugar, continuó él, la mecanización de que usted habla no es peligrosa en absoluto. Un hombre puede ser un hombre –recalcó esta palabra- aun trabajando con máquinas. Hay otra clase de mecanización muchísimo más peligrosa: ser uno mismo una máquina. ¿Nunca ha pensado usted en el hecho de que todos los hombres so ellos mismos máquinas?
-Sí, dije, desde un punto de vista estrictamente científico, todos los hombres son máquinas gobernadas por influencias exteriores. Pero la cuestión está en saber si se puede aceptar totalmente el punto de vista científico.
-Científico o no científico, me da lo mismo, dijo G. Quiero que comprenda lo que digo. ¡Mire! Toda esa gente que usted ve –señaló la calle- son simplemente máquinas, nada más.
-Creo comprender lo que usted quiere decir, dije. Y a menudo he pensado cuan pocos son en el mundo los que pueden resistir a esta forma de mecanización y elegir su propio camino.
-¡Este es justamente su más grave error! Dijo G. Usted cree que algo puede escoger su propio camino o resistir a la mecanización; usted cre que todo no es igualmente mecánico.
-¡Pero por supuesto que no! Exclamé yo. El arte, la poesía, el pensamiento, son fenómenos de un orden totalmente distinto.
-Exactamente del mismo orden, dijo G. Estas actividades son exactamente tan mecánicas como todas las demás. Los hombres son máquinas, y de las máquinas no puede esperarse otra cosa que acciones mecánicas.
-Muy bien, le dije, pero ¿no hay quienes no sean máquinas?
-Puede que los haya, dijo G. Pero usted no los puede ver. Usted no los conoce. Esto es lo que quiero hacerle comprender.”
No dejó de extrañarme que insistiera tanto sobre este punto. Lo que decía me parecía evidente e incontestable. Sin embargo, nunca me había gustado las metáforas tan breves que pretenden decirlo todo. Siempre omiten las diferencias. Por mi parte, siempre había sostenido que lo más importante son las diferencias y que, para comprender las cosas, era necesario ante todo considerar los puntos en que difieren. De modo que me pareció extraño que G. Insistiera tanto sobre una verdad que me parecía innegable, siempre y cuando no se hiciera de ella algo absoluto y se le reconocieran algunas excepciones.
-Las personas se asemejan muy poco entre sí, dije, Considero imposible meterlos a todos en el mismo saco. Hay salvajes, hay personas mecanizadas, hay intelectuales, hay genios.
-Nada más exacto, dijo G. Las personas son muy diferentes, pero usted ni conoce, ni puede ver la diferencia real entre ellas. Usted habla de diferencias que sencillamente no existen. Esto debe ser comprendido. Todas las personas que usted ve, que usted conoce, que usted puede llegar a conocer, son máquinas, verdaderas máquinas que solamente trabajan bajo la presión de influencias exteriores, como usted mismo ha dicho. Nacen máquinas y como máquinas mueren. ¿Qué tienen que ver con esto los salvajes y los intelectuales? Ahora mismo, en este preciso momento, mientras hablamos, varios millones de máquinas se esfuerzan en aniquilarse unas a otras. ¿En qué difieren entonces? ¿Dónde están los salvajes, y dónde los intelectuales? Todos son iguales...
“Pero es posible dejar de ser máquina. Es en esto en lo que usted debería pensar y no en las distintas clases de máquinas.”
Esta conversación me recuerda otra.
-¿Qué piensa usted de la psicología moderna? Le pregunté un día a G., con la intención de llegar al tema del psicoanálisis, del cual yo había desconfiado desde el primer día.
Pero G. No me permitió llegar tan lejos.
-Antes de hablar de psicología, dijo él, debemos comprender claramente de qué trata esta ciencia y de qué no trata. El verdadero objeto de la psicología es la gente, los hombres, los seres humanos. ¿Qué psicología –recalcó la palabra- puede haber cuando no se trata sino de máquinas? Para el estudio de las máquinas lo que se necesita es la mecánica y no la psicología. Por eso comenzamos por el estudio de la mecánica. El camino que lleva a la psicología es aún muy largo.
-¿Puede un hombre dejar de ser una máquina? Pregunté.
-¡Ah! Esa es la pregunta, dijo G. (...) Sí, es posible dejar de ser una máquina, pero para esto es necesario, ante todo, conoce la máquina. Una máquina, una verdadera máquina, no se conoce a sí misma, y no puede conocerse. Cuando una máquina se conoce, desde ese instante ha dejado de ser una máquina; por lo menos, ya no es la misma máquina que antes. Ya comienza a ser responsable de sus acciones.
-¿Según usted, esto significa que un hombre no es responsable de sus acciones? Pregunté.
-Un hombre –recalcó la palabra- es responsable. Una máquina no es responsable.”
La suprema ilusión del hombre es su convicción de que puede hacer. Toda la gente piensa que puede hacer, toda la gente quiere hacer, y su primera pregunta se refiere siempre a qué es lo que tiene que hacer. Pero a decir verdad, nadie hace nada y nadie puede hacer nada. Es lo primero que hay que comprender. Todo sucede. Todo lo que sobreviene en la vida de un hombre, todo lo que se hace a través de él, todo lo que viene de él todo esto sucede. Y sucede exactamente como la lluvia cae porque la temperatura se ha modificado en las regiones superiores de la atmósfera, sucede como la nieve se derrite bajo los rayos del sol, como el polvo se levanta con el viento.
“El hombre es una máquina. Todo lo que hace, todas sus acciones, todas sus palabras, sus pensamientos, sentimientos, convicciones, opiniones y hábitos son el resultado de influencias exteriores, de impresiones exteriores. Por sí mismo un hombre no puede producir un solo pensamiento, una sola acción. Todo lo que dice, hace, piensa, siente, todo esto sucede. El hombre no puede descubrir nada, no puede inventar nada. Todo sucede.
“Para establecer este hecho, para comprenderlo, para convencerse de su verdad, es necesario liberarse de miles de ilusiones sobre el hombre, sobre su ser creador, sobre su capacidad de organizar conscientemente su propia vida, etc. Nada de esto existe. Todo sucede: los movimientos populares, las guerras, las revoluciones, los cambios de gobierno, todo esto sucedes. Y sucede exactamente de la misma manera que todo sucede en la vida del hombre como individuo. El hombre nace, vive, muere, construye casas, escribe libros, no como él lo quiere, sino como esto sucede. Todo sucede, el hombre no ama, no odia, no desea, todo esto sucede.
Pero ningún hombre le creerá jamás si usted le dice que él no puede hacer nada. Nada se le puede decir a la gente que le sea más desagradable ni más ofensivo. Es particularmente desagradable y ofensivo porque es la verdad y porque nadie quiere conocer la verdad.


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lunes, 21 de junio de 2010

LES ERES DE GUARDIOLANS, JUNIO-10



SEMINARIO DE KARMA YOGA


Los principios del karma yoga son muy importantes en las prácticas del yoga. No deberías ambicionar y actuar al mismo tiempo. Pero eso no quiere decir que no tengas aspiraciones. Debes tener aspiraciones, pero no ambiciones. Porque si ambicionas, tendrás que hacer frente a las consecuencias, que van a ser muy fuertes. Si tienes éxito, te sentirás orgulloso, arrogante y vanidoso, seguro de ti mismo, superior a los demás. Esto es lo que les sucede a todas las personas que tienen éxito; se consideran superiores a los demás. Consideran a los otros inferiores; son inflexibles y obstinados. No puedes esperar que una persona de éxito cambie su forma de pensar o cualquier otro rasgo de su carácter. Por tanto, el éxito te proporciona todos esos cánceres; y el fracaso te ocasiona frustración, depresión y desesperación; también es un cáncer.

Por eso debes actuar sin deseo o ambición. Estos son los principios del karma yoga. No es un idealismo o una ideología, se trata de una realidad; pues si actúas de esa forma, tendrás una mente firme; en caso contrario, tendrás sin duda un montón de vibraciones mentales. El karma yoga no solo es bueno, es también correcto. No ambicionar y actuar correctamente no es solo bueno, no es solo una ideología, es lo correcto. Karma yoga no es en absoluto una ideología. Karma yoga es una realidad, porque te dice que algo en concreto es correcto y porqué lo es.

Existir es actuar. Incluso un objeto inanimado como una piedra, tiene movimiento. Los bloques fundamentales de la materia, las partículas atómicas, no son en realidad bloques inertes, sino un increíble complejo de formas de energía en constante movimiento. En consecuencia, el universo es un inmenso espacio vibratorio que se expande.
Puesto que, por definición, la vida es acción, incluso la aparente inacción debe entenderse como una forma de acción. El principio del Karma Yoga se aplica de forma universal. Esto significa que incluso los renunciantes de la tradición samnyâsa (ver artículo sobre el Samnyâsa Yoga), que se abstienen formalmente de toda actividad mundana, se hallarán inmersos en la acción y sujetos a sus acciones, a menos que su rechazo del mundo se efectúe bajo el espíritu del Karma Yoga.

La idea subyacente es que somos lo que somos a causa de lo que hacemos o, más bien, de “cómo” lo hacemos. En nuestras acciones, expresamos quién o qué somos (o imaginamos ser). En otras palabras, externalizamos nuestro ser interior, de tal forma que nuestras acciones son un reflejo de nosotros mismos. Pero no se trata solo de reflejos. Existe una “retroalimentación” entre nuestras acciones y nuestra propia esencia. Cada acción actúa sobre nuestro si-mismo y contribuye a la completa estructura de la persona que pretendemos ser.

La unión entre los actos y sus efectos se considera una ley férrea —o lo que se ha considerado como ley de causación moral. Parece que la ley del karma es el único aspecto inmutable del mundo en constante movimiento, el samsâra. Ella gobierna el cosmos en todos sus incontables niveles y solo la Realidad Transcendental misma se halla liberada de este peculiar ordenamiento.

El objetivo del Karma Yoga es la liberación a través de la acción. El término sánscrito correcto es naishkarmya, que significa literalmente “no-acción”. Pero este significado literal se presta a confusión, pues no es la inactividad lo que se quiere expresar aquí. Mas bien, naishkarmya—karma corresponde a la noción taoista de wu—wei, o inacción en la acción. Es decir, el Karma Yoga tiene que ver con la liberación dentro de la acción, o la transcendencia de las motivaciones egoistas. Cuando se transciende la ilusión del ego como sujeto que actúa, entonces se reconoce que las acciones ocurren de forma espontánea. Sin la interferencia del ego, su espontaneidad se presenta como un suave fluir. Por eso, los seres realmente iluminados, muestran una economía y elegancia de movimientos y actos que no se encuentra generalmente en los individuos no iluminados. Tras la acción del ser iluminado no hay un autor; se podría decir que el autor es la naturaleza misma.

La acción convertida en el espíritu de la auto-entrega tiene beneficiosos efectos invisibles. Eleva la calidad de nuestro ser y nos convierte en una fuente de crecimiento espiritual para los demás. Krishna, en el Bhagavad Gîtâ habla del trabajo del karma yogui para el beneficio del mundo entero. La frase sánscrita que utiliza es loka—samgraha, que significa literalmente “reunión mundial” o “unir a todo el mundo”. Lo que quiere expresar es que nuestra totalidad personal, mediante la auto-entrega, transforma de forma activa nuestro entorno social, contribuyendo a su propia totalidad.

Pero este no es el objetivo último del karma yogui; solo es un efecto intermedio de la práctica de la inacción en la acción.

Debe señalarse que la ley del karma no alienta el fatalismo, incluso aunque algunos individuos y escuelas hayan aceptado esta tendencia. Al contrario, es una llamada a asumir las responsabilidades del propio destino.

El Karma Yoga es el camino del servicio voluntario (seva), el modo que quizás esté mejor descrito en los Upanishads y particularmente en el Bhagavad Gîtâ, el evangelio clásico de la acción desinteresada. Por otro lado, el Bhagavad Gîtâ con su integración del Karma Yoga, el Bhakti Yoga y el Jñana Yoga, presenta una genuina innovación. Su enseñanza ha tenido una influencia constante sobre muchas otras tradiciones de la India.

Esta rama del yoga va disolviendo el ego. El karma yogui, actúa por solidaridad pero sin protagonismo. Es el amor permanente a todos y a todo sin esperar nada a cambio. Según la ley del karma, todo acto tiene su reflejo, su consecuencia. Actúa sobre la emotividad y controla la actividad.

La ventaja del Karma Yoga es que transforma la actividad egoísta, la acción basada en un objetivo que se traduce en karma, en acción generosa, libre del ego, que no produce ningún karma. Además, el Karma Yoga es conveniente para todos. Como señala Shri Krishna en el Bhagavad-Gîtâ, “nadie esta libre de la acción ni siquiera un momento”. La vida en un cuerpo se basa en la acción, e incluso el ermitaño mas aislado se halla constantemente envuelto en alguna forma de actividad, no importa cuan sutil sea. Está clara la ventaja del Karma Yoga para la ocupada persona de hoy, cuyas responsabilidades exceden ciertamente las del ermitaño.

Fragmentos extraídos de: http://www.abserver.es/yogadarshana/

What is Karma Yoga?




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Sobre Karma Yoga, Swami Vivekananda dijo: "Karma Yoga es purificar la mente por medio del trabajo" (Op. Cit. VIII-152).
Para un karma yogui es esencial mantener la ecuanimidad mental en todas las circunstancias y situaciones de la vida. Sri Krishna dijo: "Yoga es destreza en la acción" (B.G. II.50). Mantener la ecuanimidad es destreza en la acción. En Karma Yoga se requiere que uno ejecute todos los trabajos, todos los deberes de la vida sin ningún apego, motivo egoísta o deseo por los resultados de las acciones. El karma yogui es un dador, nunca espera retribución. El trabajo ejecutado con tal actitud se transforma en un "Yagna", sacrificio, y purifica el corazón. La Verdad se revela espontáneamente en el corazón purificado.
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martes, 15 de junio de 2010

EL ORÁCULO DE MINERVA


“Date el tiempo de concentrarte para escuchar, recibir y traducir en hechos la verdad y justicia que te serán reveladas”

«Desechada la corneja de la compañía de Minerva recibió la lechuza o mochuelo, porque esta ave ve de noche, y al sabio, entendido por Minerva, ninguna cosa se le debe esconder por encubierta que parezca; y porque así como esta ave está de día escondida y retraída en lugares oscuros, apartada de la conversación de las otras aves, así el sabio con deseo de la especulación se retrae a lugares solitarios, porque en la familiaridad y frecuencia de la gente no hay quieto reposo para filosofar; y porque el contemplar y considerar tiene más fuerza de noche que de día, y el ánimo muestra en este tiempo más vigor, por esto se denota esto más con estas aves nocturnas que con otras.»


Filosofía secreta, 1585, Juan Pérez de Moya

martes, 8 de junio de 2010

SOPA DE UNIVERSOS

Michio Kaku es hoy uno de los físicos teóricos más prestigiosos y populares del mundo, por su eficacia en la divulgación de los últimos saberes de la física, desde su escala cósmica hasta su escala cuántica. Kaku profundiza en la teoría de cuerdas -todo es vibración-, hoy la más plausible para englobar todos los fenómenos del cosmos, y busca la confirmación del multiverso (universos paralelos) en el colisionador de partículas.

“La ciencia hoy describe escenarios ya anticipados por la mística: otros planos, otras dimensiones... El multiverso combina infinitud y creación continua. Y ahora buscamos la ecuación que englobe todas las fuerzas.

Todo es vibración y cada partícula elemental, una nota: la física estudia armonías; la química, melodías. ¡El universo es sinfonía!

Cambio de civilización: a fines de este siglo sabremos usar ya la energía planetaria y no precisaremos de hidrocarburos. Luego, aprenderemos a usar la energía estelar. Y luego, la energía galáctica...”

Entrevista en “La Contra” de LA VANGUARDIA martes, 18 de mayo de 2010

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jueves, 8 de abril de 2010

LA MEDITACIÓN TRANSFORMA EL CEREBRO A LARGO PLAZO



Are Holen, experto en estrés postraumático y creador de un método de meditación.

Fragmentos de la entrevista en La Contra de La Vanguardia del 08/04/10.

"Cuando meditas, partes concretas del cerebro emiten ondas theta, que alivian el estrés y a largo plazo producen una sustancial reducción de la ansiedad; aumentan la habilidad mental, impulsan la imaginación y la creatividad; reducen el dolor, producen un estado de euforia y estimulan la secreción de endorfinas.
Nos ponen en contacto con recuerdos que habíamos rechazado y que estaban en el fondo de nosotros mismos, emociones fuertes, traumas olvidados, de manera que nos permiten limpiar o unificar esa memoria.

¿La meditación modifica el cerebro a largo plazo?

Sí, lo transforma. Cómo te ves, cómo ves a los demás, cómo te relacionas, todo eso cambia con la meditación. Investigaciones recientes demuestran que las personas que meditan tienen más gruesa la capa de la corteza cerebral. Otro estudio demuestra que los meditadores viven más años.
La relajación permite que temas personales no resueltos afloren a la conciencia; entonces puedes resolverlos, pero no de una forma intelectual, sino a través de la actitud, que te hace ver las cosas de manera diferente. La meditación permite que cierta cantidad de creatividad se manifieste."

54 años. Soy noruego. Casado y con dos hijos. Licenciado en Psicología, doctor en Medicina y especialista en Psiquiatría. Profesor de Neurociencia en la Universidad de Trondheim. La educación es la herramienta para la prosperidad de un país. Creo en un Dios no punitivo.
Are Holen es un hombre de extremos, investiga los efectos de la meditación, relajación profunda, y el estrés postraumático. Fue requerido por el gobierno de EE. UU. tras el ataque a las Torres Gemelas y en Tailandia tras el tsunami para colaborar con el tratamiento psicológico inicial de los afectados; y ha trabajado como investigador en la Universidad de California. En 1966 creó la escuela ACEM, una organización voluntaria sin ánimo de lucro, un método no religioso de meditación y de mejora personal desarrollado por médicos y psicólogos que tiene actividades en diversos países, incluido España. Los estudios científicos realizados pueden consultarse en www.acem-med.cat/General.html
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La entrevista completa y mas cosas en el blog de Adriana Paoletta.

sábado, 30 de enero de 2010

LA EVOLUCIÓN DE LA CONCIENCIA, GURDJIEFF


Para un hombre de cultura occidental es difícil creer y aceptar la idea de que un faquir ignorante, un monje ingenuo, o un yogui retirado del mundo puedan estar en el camino de la evolución mientras que un europeo cultivado, armado de su “ciencia exacta” y de los últimos métodos de investigación, no tiene ninguna oportunidad y gira en un círculo del cual no puede esperar salir.
Eso es porque la gente cree en el progreso y en la cultura. Pero no hay ningún progreso, de ninguna clase. Nada ha cambiado en miles de años. Sólo la forma exterior cambia. La esencia no cambia. El hombre sigue siendo exactamente igual. La gente “culta” y “civilizada” vive movida por los mismos intereses que los salvajes más ignorantes. La civilización moderna está basada en la violencia, la esclavitud y las frases bellas. Pero todas las frases bellas sobre la civilización y el progreso no son más que palabras.




Los hombres son máquinas(1). Las máquinas son necesariamente ciegas, inconscientes. No pueden ser de otra manera y todas sus acciones tienen que corresponder a su naturaleza. Todo sucede. Nadie hace nada. El “progreso” y la “civilización”, en el sentido real de estas palabras, no pueden aparecer sino al término de esfuerzos conscientes. No pueden aparecer como resultado de acciones inconscientes y mecánicas. ¿Qué esfuerzos conscientes puede hacer una máquina? Y si una máquina es inconsciente, lo son también cien y mil máquinas y cientos de miles y millones de máquinas. Ahora bien, la actividad inconsciente de millones de máquinas se reúne necesariamente para el exterminio y la ruina. Es precisamente en las manifestaciones inconscientes o involuntarias en las que reside todo el mal.
...
Consideremos al hombre en el grado actual de su desarrollo. La naturaleza lo ha hecho tal cual es y tomado colectivamente, hasta donde podemos ver, así permanecerá. Los cambios que podrían ir en contra de las exigencias generales de la naturaleza sólo se pueden producir en unidades separadas.
Para comprender la ley de la evolución del hombre, es indispensable captar que esta evolución, más allá de cierto grado, no es en absoluto necesaria, es decir: de ningún modo necesaria para el desarrollo propio de la naturaleza en un momento dado.





La humanidad no progresa, ni evoluciona. Lo que nos parece ser progreso o evolución es una modificación parcial que puede ser inmediatamente contrabalanceada por una modificación correspondiente en la dirección opuesta.
La humanidad, así como el resto de la vida orgánica, existe sobre la tierra para los fines propios de la tierra. Y es exactamente lo que debe ser para responder a las necesidades actuales de la tierra.
Solo un pensamiento tan teórico y tan alejado de los hechos como el pensamiento europeo moderno (se refiere a 1916 aprox.), podría concebir la posibilidad de la evolución del hombre independientemente de la naturaleza circundante, o considerar la evolución del hombre como una gradual conquista de la naturaleza. Esto es completamente imposible. Ya sea que viva, muera, evolucione o degenere, igualmente el hombre sirve a los fines de la naturaleza, o más bien, la naturaleza se sirve igualmente –aunque quizá por motivos diferentes- de los resultados tanto de la evolución como de la degeneración. La humanidad considerada como un todo jamás puede escapar a la naturaleza, ya que aun en su lucha contra ella, el hombre actúa de conformidad con los fines de la misma. La evolución de grandes masas humanas está en oposición a los fines de la naturaleza. La evolución de un pequeño porcentaje de hombres puede estar de acuerdo con estos fines. El hombre contiene en sí mismo la posibilidad de su evolución. Pero la evolución de la humanidad en su conjunto, es decir, el desarrollo de esta posibilidad en todos los hombres, o en la mayoría de ellos, o aun en un gran número, no es necesaria a los designios de la tierra o del mundo planetario en general, y de hecho, esto podría serle perjudicial o aun fatal. Hay, por consiguiente, fuerzas especiales (de carácter planetario) que se oponen a la evolución de las grandes masas humanas y que las mantienen al nivel en que deben quedar.




Pero las posibilidades de evolución existen y se pueden desarrollar en individuos aislados, con ayuda de los conocimientos y de los métodos apropiados. Tal desarrollo puede efectuarse sólo en interés del hombre, en oposición a las fuerzas y, se podría decir, a los intereses del mundo planetario. Un hombre tiene que comprender esto: que su evolución no interesa sino a él. A ningún otro le interesa. Y no debe contar con la ayuda de nadie. Porque nadie está obligado a ayudarle, y nadie tiene la intención de hacerlo. Por el contrario, las fuerzas que se oponen a la evolución de las grandes masas humanas también se oponen a la evolución de cada hombre. Toca a cada uno el chasquearlas. Mas si un hombre puede chasquearlas, la humanidad no puede hacerlo. Ustedes comprenderán más tarde que todos estos obstáculos son muy útiles; si no existieran, sería necesario crearlos intencionalmente, porque sólo al vencer los obstáculos un hombre puede desarrollar en sí mismo las cualidades que necesita.
Tales son las bases de un concepto correcto de la evolución del hombre. No hay evolución obligatoria, mecánica. La evolución es el resultado de una lucha consciente. La naturaleza no necesita esta evolución; no la quiere y la combate. La evolución no puede ser necesaria sino al hombre mismo, al darse cuenta de su situación y de la posibilidad de cambiarla, cuando se da cuenta de que tiene poderes que nunca emplea, y riquezas que no ve. Y es en el sentido de lograr la posesión de estos poderes y de estas riquezas que la evolución es posible. Pero si todos los hombres, o la mayoría de ellos, comprendieran esto y desearan obtener lo que les pertenece por derecho de nacimiento, la evolución llegaría a ser otra vez imposible. Lo que es posible para cada hombre es imposible para las masas.
…
En cuanto a la evolución, es indispensable convencerse bien, desde el principio mismo, que nunca existe evolución mecánica. La evolución del hombre es la evolución de su conciencia. Y la “conciencia” no puede evolucionar inconscientemente. La evolución del hombre es la evolución de su voluntad, y la “voluntad” no puede evolucionar involuntariamente. La evolución del hombre es la evolución de su poder de “hacer”, y el “hacer” no puede ser el resultado de lo que “sucede”.

(1)- El concepto de Gurdjieff de “hombre máquina” se expondrá en un próximo post.
EXTRAÍDO DEL LIBRO: FRAGMENTOS DE UNA ENSEÑANZA DESCONOCIDA, Ouspensky
Se puede descargar en la barra derecha, abajo.
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martes, 19 de enero de 2010

KARMAN, NEGOCIACION O TRANSMUTACIÓN



“Ni en el aire, ni en medio del océano, ni en las profundidades de las montañas, ni en ninguna parte del mundo existe un lugar en el que se pueda escapar a las consecuencias de los propios actos” (Dhammapada).




Esta rigidez no es agradable para todos. Pocos seres humanos tienen suficiente energía y dignidad para asumir siempre la responsabilidad total de sus actos y afrontarlos, sin debilitar todas sus consecuencias. Una vez cometido el acto bajo el impulso del deseo –envidia, amor u odio-, su autor, si cree en una justicia definitiva, retrocede a menudo ante las sanciones de ésta. Lo que ocupa entonces su mente es menos el arrepentimiento de su conducta, por el mal que ha causado a otro, que la serie de resultados dolorosos que pueda tener para él. Es así en todos los países, y los fieles de todas las religiones se apresuran a acudir a los medios que éstas han inventado para dejarles exentos de los castigos con que les amenazan.

El budismo popular no es una excepción. Incapaces de mantenerse a la altura de la filosofía del Sabio que ellos reivindican, sus adeptos conocen, como los de otras religiones, los actos rituales que se supone que impiden las consecuencias temidas de sus faltas y que se las evitan.
En un grado más elevado de comprensión, los budistas se esfuerzan por contra equilibrar las consecuencias de las malas acciones oponiendo las acciones de naturaleza contraria. Por ejemplo, los efectos nefastos de la avaricia o de la falta de generosidad serán contrarrestados por la caridad manifestada en la distribución de muchas limosnas. Los actos inspirados por las malas intenciones, el orgullo, la cólera, etc., serán contrarrestados por actos de benevolencia, humildad, longaminidad, paciencia, etc.

Así se tranquilizan aquellos que las escrituras budistas llama “niños” o “tontos” (bala). Éstos ignoran que la doctrina budista considera el acto material como algo que tiene mucho menos valor que el acto mental. Lejos de alcanzar por sus buenas obras el fin que ellos se proponen, acentuarán los malos aspectos de su carácter si éstas son dictadas por el deseo, completamente egoísta, de escapar a las sanciones que su poltronería les hace temer. Para que estas buenas obras puedan dificultar los resultados de las antiguas malas acciones, es necesario que procedan de un cambio de opinión que lleve al individuo a renunciar a su conducta antigua para adoptar otra, completamente contraria, porque considera mejor esta última.

Para que tenga lugar la “transmutación” de la que ya he hablado, es necesario que el cambio de conducta proceda de un cambio mental y que la nueva orientación que se da a los propios actos se mantenga de forma continua. Sobre todo es necesario que ésta no adopte el carácter de una negociación; las buenas acciones deben realizarse por amor a sí mismas, ya que ellas mismas no atenuarán nada los efectos dolorosos, para su autor, de las malas acciones que haya cometido anteriormente.
He aquí un sentimiento comparable a la contrición perfecta, tal como la define la Iglesia Católica, pero para los budistas, que niegan la existencia de un dios supremo personal, no cabe arrepentirse de haberlo ofendido. El budista, si se arrepiente, se arrepiente de haber causado sufrimiento a otro, o bien se arrepiente de haberse rebajado a cometer actos que, desde el nuevo punto de vista desde donde los considera, les parecen viles o estúpidos.

Pero ¿se arrepiente un verdadero budista? Se puede responder que no. La comprensión profunda de la doctrina del karman y la percepción de la transitoriedad de los elementos a los que se deben todos los fenómenos –comprendidas las manifestaciones de nuestra actividad- le hacen considerar inútil este género de vuelta al pasado.

Una vez realizado el acto, da inmediatamente nacimiento a una serie de efectos, de los que cada uno se convierte, a su vez en causa y produce una nueva serie de efectos. Existen actos como la bala que se escapa del fusil, el tirador no puede ya alcanzarla y actuar sobre su curso. La conciencia de su impotencia en este terreno, incita al budista a no lanzar a la ligera por el mundo series de causas y de efectos que, una vez realizado el acto, escapará para siempre jamás a su control.

Entre los budistas, sólo aquellos que permanecen todavía en los grados inferiores de la comprensión de la doctrina y creen en una retribución individual de las obras, intentan mantener una especie de libro de cuentas de sus acciones preocupándose de acumular los méritos y de compensar los deméritos. Mi experiencia, obtenida a lo largo de muchos años de estancia en diferentes países budistas, me obliga a declarar que estos inocentes poseedores de la remuneración exacta de sus obras, son la mayoría de los fieles. Por otro lado ¿no ocurre igual en todas las religiones? En cualquier caso, el budista más ilustrado, el más penetrado por el verdadero espíritu de la doctrina budista, no intenta puerilmente deshacer lo que se ha hecho; no se obstina en querer lo que no ha sido y, por otra parte, no aspira a ninguna recompensa personal. O, más bien, encuentra su recompensa en la satisfacción que siente cuando ha hecho feliz a cualquier ser.

ALEXANDRA DAVID-NEEL

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NO CONFUNDIR

miércoles, 25 de noviembre de 2009

LÁGRIMAS DE ESTRELLAS, TANTRA CÓSMICO


Confirmo que la visión tántrica no invoca la intervención de ningún principio trascendente. La vida, la conciencia y la mente son, según el tantra, diversos aspectos de la energía cósmica, más o menos sutiles, pero tan concretos y materiales como la gravitación o el electromagnetismo.
En Der Kreuzelschreiher, el autor vienes Ludwig Anzengruber, escribía hacia finales del siglo XIX en alemán popular: «Es kann dir nichts geschehen. Du gehörst zu dem allem und dös alies gehörst zu dir! Es kann dir nichts geschehen!», que se traduce:
Nada puede sucederte. Tú perteneces al todo y todo te pertenece. Nada puede sucederte.Esta certeza, que proporciona una serenidad total, se adquiere por medio de la meditación. El adepto percibe también que él mismo encierra potencialidades infinitas, las de las fuerzas cósmicas creadoras que actúan en todo el universo.
En el fondo, el pensamiento tántrico es muy natural, hasta evidente. Son nuestros prejuicios, nuestros clichés, nuestros sentidos (¡el velo de Maya, la ilusión!) los que lo ocultan. Un poeta visionario occidental inesperado, pues sólo se le conoce como cineasta, tántrico sin saberlo, es Abel Gance.

«En el preciso instante en que los hombres tomaron las huellas digitales del átomo, las estrellas se fundieron en lágrimas.
»El Hombre acababa de descubrir sus secretos. No hay arriba. No hay abajo. No hay nada grande. No hay nada pequeño. Los ojos se han engañado desde que se entreabrieron subiendo desde las profundidades marinas. Las orejas se engañaron. Hay que recomenzar todo de manera diferente. Me lo enseñan las lágrimas de las estrellas. ¿Cómo lo sé? Es una historia muy inesperada que trataré de narrar un día si las palabras claves de las traducciones de lo invisible quieren obedecerme.
»A mi querida Nelly, la única que puede comprenderme».
Abel Gance,
1955



Este texto es cósmico y tántrico. ¿Lágrimas de estrellas? Ridículo para el basto sentido común cotidiano que se alza de hombros; en el mejor de los casos una fantasía literaria. Pero si el universo está habitado por la conciencia hasta el corazón mismo de las estrellas, esto se convierte en una realidad. Abel Gance tenía sin duda razón al escribir que sólo su hermana Nelly podía comprenderle, si consideraba al occidental corriente. Pero el tantra nos da la clave secreta que permite descifrar su texto, más denso y profundo que muchos pomposos tratados filosóficos. Lo he releído y he meditado sobre él con frecuencia. Emocionado, pues cada palabra pesa. Sobre todo cuando escribe que es necesario que recomencemos de manera diferente.


Fragmento extraído del libro:
TANTRA EL CULTO DE LO FEMENINO, de Andrè Van-Lysebeth
Se puede descargar aquí.

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sábado, 21 de noviembre de 2009

LA REENCARNACIÓN Y LA FIGURA DEL TULKU EN EL BUDISMO TIBETANO
















Los que no han practicado ningún entrenamiento mental –dicen-, que viven como bestias, cediendo inconscientemente a sus impulsos, pueden ser asimilados a un hombre errando a la ventura, sin seguir ninguna dirección definida.
Por ejemplo, divisa un lago al este, y como tiene sed, el deseo de beber le empuja a ir hacia esa parte. Cuando está cerca siente olor a humo, que despierta en él la idea de una casa o de un campamento. Sería placentero, piensa, beber té en lugar de agua y tener donde guarecerse durante la noche. Deja, pues, el lago antes de llegar a la orilla, y como el olor viene del norte, dirige hacia allí sus pasos. Mientras va caminando, antes de ver alguna casa o alguna tienda, se le presentan los fantasmas amenazadores. Horrorizado, el vagabundo huye lejos de los monstruos para no temer nada de ellos, se para. Entonces pasan otros vagabundos de su calaña. Alaban los encantos de cualquier país bendito, tierra de abundancia y de alegría, adonde se encaminan. Lleno de entusiasmo, el hombre errante se les agrega, dirigiéndose al oeste. Y, una vez más, en este camino, otros incidentes le harán cambiar de rumbo sin haber entrevisto siquiera el reino de la felicidad.
Y así, cambiando continuamente de dirección toda su vida, aquel loco no alcanzará nunca su meta.
La muerte le sorprenderá en el curso de sus descabelladas peregrinaciones, y las fuerzas antagónicas, nacidas de su actividad desordenada, se dispersarán. No habiéndose producido la suma de energía necesaria para determinar la continuación de una misma corriente, ningún tulku puede formarse.
Por el contrario, el hombre iluminado se compara a un viajero que sabe adonde quiere ir y está bien informado de la situación geográfica del sitio que ha escogido como objetivo y de los caminos que ha de seguir. El espíritu, enteramente absorto en su tarea, ciego y sordo a los espejismos y a las tentaciones que se le presentan a cada lado del camino, no se aparta para nada de su ruta. Este hombre dirige las fuerzas engendradas por su concentración del pensamiento y por su actividad física. En el camino la muerte puede disolver su cuerpo, pero la energía psíquica de la que éste ha sido a la vez creador e instrumento, permanece coherente. Obstinándose hacia el mismo fin, se provee de un nuevo instrumento material, es decir, de una nueva forma, que es el tulku.
Aquí se presentan varios puntos de vista. Algunos lamas creen que la energía sutil que subsiste después de la muerte del que la engendró –o alimentó si es ya tulku que pertenece a descendencia de encarnaciones- atrae hacia sí y agrupa elementos simpáticos, y de este modo se convierte en la simiente de un nuevo ser. Otros dicen que el haz de fuerzas desencarnadas se une a un ser ya existente cuyas disposiciones físicas y mentales, adquiridas en vidas pasadas, permiten una unión armoniosa.

MAGOS Y MÍSTICOS DEL TIBET
Alexandra David-Neel
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lunes, 16 de noviembre de 2009

EL SECRETO NO ESTA EN EL MAESTRO




"De modo general, distinguimos tres categorías de individuos: aquellos cuyo intelecto es completamente obtuso; aquellos cuyo intelecto es de calidad media, abierto a la comprensión de algunas verdades particularmente evidentes, y aquellos dotados de un intelecto equipado en forma superior para las percepciones agudas, aptos para penetrar bajo la superficie del mundo de los fenómenos físicos como bajo la de los fenómenos mentales y capaces de aprehender las causas que obran en ellos.

Basta encaminar la atención de estos últimos, basta decirles: 'mire por ese lado, considere esto', y disciernen lo que hay que discernir en donde fijaron la mirada; comprenden qué es verdaderamente la cosa que les fue señalada.
Las enseñanzas consideradas secretas se pueden proclamar por los caminos reales, seguirán siendo 'secretas' para los individuos de intelecto obtuso que no entenderán los discursos que se les dirigen y no captarán sino el sonido.

El secreto no depende del Maestro, sino de quien lo escucha. Un maestro no puede ser sino quien abre una puerta: pertenece al discípulo la capacidad de ver lo que está más allá de ella. Existen instructores capaces de discernir el grado de agudeza intelectual de aquellos que solicitan su enseñanza y reservan la exposición detallada de ciertas doctrinas únicamente a aquellos a quienes juzgan capaces de comprenderlas.
Así son comunicadas y se perpetúan las enseñanzas profundas transmitidas oralmente del maestro al estudiante desde hace muchas generaciones”.


LAS ENSEÑANZAS SECRETAS DE LOS BUDDHISTAS TIBETANOS. LA VISTA PENETRANTE. Alexandra David-Neel. Kier
CAPITULO I
EL SECRETO


«Los labios de la sabiduría están cerrados, excepto para los oídos del entendimiento.»

«Cuando los oídos del estudiante están listos para oír, entonces vienen los labios a llenarlos con sabiduría.»


El Kybalion.

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ENSEÑANZAS SECRETAS

GUERREROS PACIFICOS

domingo, 15 de noviembre de 2009

ENSEÑANZAS SECRETAS


"Oh Diosa, acabo así de exponerte esta suprema ambrosía que nada podría sobrepasar. No se debe nunca divulgar a alguien que no sea discípulo de la Consciencia-Energía (porque le crearía una perturbación), que sea malo, duro de corazón o falto de devoción hacia su Guru. Por el contrario, no se tenga duda en dispensarlo a esos seres de intuición intelectual pura en los que la duda no aflora jamás, a esos héroes, esos seres magnánimos, todos aquellos que veneran el linaje iniciático de los maestros y que las pondrán en práctica. Porque sin práctica, la transmisión se diluye, y aquellos que han tenido la maravillosa ocasión de recibir esas enseñanzas vuelven al sufrimiento y a la ilusión a pesar de que han tenido un tesoro eterno en las manos".

Fragmento final del VIJÑANA BHAIRAVA TANTRA
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martes, 27 de octubre de 2009

EL HALLOWEEN Y LA PERVERSIÓN DE LOS ANTIGUOS MISTERIOS



La fiesta de los horrores es una veneración a los demonios.

Se dice que el Halloween tiene origen en la tradición celta. ¿Qué pueden tener en común las calles inundadas de gente vestida de brujas, vampiros y monstruos terroríficos o las feas farolas de calabaza, con la fiesta en armonía con la naturaleza que se celebraba en el Año Nuevo Celta? Únicamente que los celtas no gastaban cientos de dólares para adornar las casas con esqueletos y cuernos demoníacos y no enviaban a los niños vestidos de fantasmas para gastar bromas a los vecinos.

¿Qué significa Halloween? Halloween es la forma corta de “hallow evening”, en inglés “hallow” tiene varios sentidos: santificar, venerar, adorar, consagrar. Halloween puede ser traducido como la noche de la veneración. Teniendo en cuenta los disfraces que se usan es evidente que hablamos de una veneración de los demonios. Esa adoración en masa de los demonios se realiza en un momento muy importante porque en la antigüedad, el 1º de noviembre se celebraba el Año Nuevo.



SAMHAIN – LA FIESTA CELTA DEL AÑO NUEVO

Samhain etimológicamente significa “el fin del verano” y en el calendario celta es el nombre del primer mes del año, nombre que se le da hoy al mes de noviembre en irlandés. En el País de Gales, este momento se llama “Nos Calan Gaeaf” que significa “La noche del calendario de invierno”. En esa noche se consideraba que empezaba el invierno.
Se tenía que acabar de recoger las cosechas que hubiera hasta ese momento porque se consideraba que el aliento de los espíritus de la naturaleza que pasaban por encima de los frutos y las legumbres que no se habían recogido hacía que estas se secaran instantáneamente. Se entraba de este modo en un nuevo ciclo y la vida ya no se desarrollaba al aire libre, bajo la luz del sol ya que esta disminuía cada vez más. Las personas pasaban más tiempo en sus casas, los animales estaban encerrados en los establos y las plantas continuaban la vida en forma de semillas.
Los celtas, como todos en el pasado, sabían que como empezasen el nuevo año así iba a ser todo el resto del año. Por eso no lo celebraban con “fiestas” como hacemos hoy la mayoría de las personas. Para ellos era un momento de estar más conscientes de las fuerzas sutiles que gobernaban sus vidas y de pedirles ayuda. Se daban las gracias por la cosecha del año, se expresaban los deseos y se hacían previsiones.
En el momento en que se apagaban todos los fuegos en todas las chimeneas, los sacerdotes encendían un nuevo fuego donde se tiraban ofrendas para los dioses y objetos que expresaban los deseos y las peticiones de las personas. Al final de la ceremonia las brasas se repartían a todo el pueblo y servían para reencender los fuegos de cada hogar. Así se marcaba un nuevo comienzo.
La ceniza del fuego sacro que se había encendido inicialmente se tiraba en los campos para proteger el suelo y fertilizarlo.
En la mitología irlandesa se creía que en esa noche el escudo que separa el mundo material de los otros mundos estaba bajado. Por eso las almas de los muertos tenían entonces la posibilidad de visitar a los seres queridos que se habían quedado en la tierra. Era un momento propicio para realizar oraciones para los muertos y dejar comida y bebida en los sitios donde ellos vivían.




¿CÓMO HA SIDO ADULTERADA LA VIEJA FIESTA CELTA?

La creencia actual es que en Halloween los espíritus de los muertos y otros seres de otros planos pueden llegar a la tierra y buscar y poseer los cuerpos humanos. Por eso las personas no deben dormir esa noche, tienen que hacer fuegos y mucho ruido para protegerse de ese peligro. La idea de vestirse de demonios no se sabe cuando apareció ni de dónde. De todas formas no tiene lógica. Todos los textos antiguos de las religiones afirman que la finalidad que tenía llevar máscaras en las religiones primitivas era la de crear una conexión con la deidad o el ser que representa la máscara. Las personas que se disfrazan de demonios no hacen otra cosa que ofrecer a éstos sus cuerpos como puntos de manifestación en el plano físico. Es decir, ellos favorecen precisamente algo de lo que en realidad deberían protegerse o evitar.
Se afirma también que la antigua fiesta celta era una celebración del dios de la muerte Samhain. Pero no existe ningún dios de la muerte con ese nombre. Esa idea apareció en el año 1.770 y fue tan repetida que se convirtió en verdad. Los que han estudiado el fenómeno dicen que el dios Samhain fue creado en 1.770 por el coronel Charles Vallency, que quería demostrar que los druidas venían de Alemania. La idea, después fue asumida en 1.827 por Godfrey Higgins que tenía como argumento fuerte que los druidas venían de la India, por eso existe la similitud del nombre entre el dios védico Samana y el dios de la muerte que no existía en la tradición celta. Pero como sabemos el dios védico no se llama Samana y todo es un intento de demonizar otras tradiciones que no sean la cristiana.



LA ESPECULACIÓN DE LA IGLESIA A SU FAVOR PARA PARAR LAS TRADICIONES “PAGANAS”.

En sus comienzos, la iglesia estaba en un gran proceso de expansión y los deseos de conquistar nuevos territorios fueron llevados a cabo por los que conducían tanto antes como ahora el mundo de las sombras.
A pesar de todo el esfuerzo de la iglesia de imponerse, las tradiciones druidas de la zona estaban muy enraizadas allí y no podían ser fácilmente cambiadas. Uno de los papas tuvo una idea genial, en vez de luchar contra esas costumbres sería mucho más fácil introducir, en paralelo, fiestas cristianas. Con el tiempo se tendría que cuidar de que sólo las viejas fiestas perdieran la utilidad y la credibilidad. Así que en el año 1.837 el papa Gregorio IV decretó que el día 1 de Noviembre fuera el día que se celebrasen los martirios cristianos. El siguiente día sería otra fiesta: “El día de todas las almas”, (el día de todos los Santos), que es cuando se celebra el día de los muertos.
Como una de las armas de la iglesia ha sido siempre considerar todo lo que no corresponda con los dogmas establecidos por ella como negativo, se ha llegado poco a poco a la conclusión de que los druidas, que han sido sacerdotes iniciados en el misterio de la naturaleza, curanderos eruditos y con mucha fama en los pueblos, sean considerados maléficos y los espíritus de la naturaleza sean igualados con demonios.
En el momento presente, en muchos países cristianos, incluso en América del Norte y en América del Sur, se celebra en los días 1 y 2 de Noviembre “El día de todos lo santos”. En esa ocasión se va a la iglesia, se rezan oraciones para las almas de los seres queridos, se encienden velas, se llevan flores al cementerio y se limpian las tumbas. En otros sitios se han conservado las tradiciones antiguas, donde se da de comer a las almas de los muertos. En Tirol (Austria) se dejan pastas y dulces en la mesa y se calienta una habitación para que ellos se sientan bien hospedados. En Inglaterra la gente se arrodilla frente a las tumbas y limpia las lápidas con agua santa o con leche. En Rumanía, en la zona de Transilvania se limpian también las tumbas y se ponen flores encima y todo el mundo, grandes y pequeños, encienden velas y realizan oraciones en los cementerios.

Así es como se ha conseguido que un momento especial, con una gran carga espiritual, el momento del comienzo del año celta, sea transformado en una celebración del caos, y que bajo ese signo se manifieste todo el año.
Los que se dejan llevar por este juego y alquilan con toda inconsciencia sus cuerpos disfrazados a los demonios en el plano físico pueden sentir esos efectos en sus vidas. Como se ha conseguido impregnar las mentes de que los celtas y los espíritus de la naturaleza no son cristianos y por tanto tiene que ser maléficos, la iglesia lucha ahora con algo que es verdaderamente maléfico.
La presión social, la intensa propaganda mediática, las películas y los intereses comerciales hacen que las personas que celebran estas fiestas sean difíciles de convencer de renunciar a esta costumbre, que desde el punto de vista espiritual es maléfico.
Los Ángeles de luz nos protegen del impacto maléfico del Halloween.
Para compensar el impacto del Halloween, algunas de las escuelas de Yoga organizan esta semana “La Semana de los Ángeles”, una manifestación espiritual que se realiza en muchas ciudades y muchos países.
Con esta iniciativa, miles de personas comunican con las energías benéficas de los Ángeles. Así que cada uno de nosotros elegimos: el terror de los demonios o la bendición del paraíso.

Mario Stanciu – 2006

MAS DE MARIO

COMBINAR LA ACCION CON LA RESPIRACION

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"El miedo que nos trasmiten algunas películas de terror, producidas para el divertimento, a menudo es más nocivo de lo que parece. Pues fomentar miedo a algo desconocido e intangible nos aleja del conocimiento positivo de lo oculto y además hace bajar la vibración interna, dejándonos más débiles, más vulnerables y expuestos a nuevos miedos".

Fragmento de un intereresante artículo sobre el video clip THRILLER de Michael Jackson

KAROLUS, EN EL BLOG ALTERNATIVO

SAMHAIN

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VENDER EL ALMA